Dasa Aksara sebagai Penyeimbang Bhuana Agung dan Bhuana alit

Dasa Aksara sebagai Penyeimbang Bhuana Agung dan Bhuana alit

Oleh

NI Nyoman Adi Handayani

Jurusan Pendidikan Agma Hindu IHDN Denpasar

ABSTRAK

Artikel ini berjudul: “Dasa Aksara sebagai Penyeimbang Bhuana Agung dan Bhuana alit“. Dasa Aksara yang merupakan sepuluh huruf suci dari lambang prabhawa atau manifestasi dari Ida Sang Hyang Widhi yang bersthana di sepuluh penjuru alam untuk menjaga keseimbangan alam semesta. Dasa Aksara yang terdiri atas sepuluh aksara suci atau wijaksara, yaitu: Sang, Bang, Tang, Ang, Ing, Nang, Mang, Sing, Wang, dan Yang. Kesepuluh aksara ini berasal dari delapan buah aksara wianjana (sa, ba, ta, na, ma, si, wa, dan ya) dan dua buah aksara suara a dan i. Huruf suci ini merupakan manifestasi dari Ida Sang Hyang Widhi yang bersthana sesuai dengan arah mata angin, dimana masing-masing arah mata angin dijaga oleh Dewa-dewa (Dewata Nawa Sanggha) beserta saktinya.

Kata Kunci: Dasa Aksara, fungsi dasa aksara, sakti dari dewata nawa sanggha.

I.         Pendahuluan

Dasa Aksara merupakan sepuluh huruf suci dari lambang prabhawa atau manifestasi dari Ida Sang Hyang Widhi yang bersthana di sepuluh penjuru alam untuk menjaga keseimbangan alam semesta. Dasa Aksara mampu diaktifkan oleh orang yang mempunyai tingkah laku dan pikiran (idep) yang luhur serta mampu mempergunakan bayu kekuatan dari Siwa. Dengan menyatukan tingkah laku dan pikirannya dia akan mampu mempergunakan dasa bayu untuk kesehjateraan buana alit dan buana agung.

Dasa Aksara terdiri atas sepuluh aksara suci, yaitu Sang, Bang, Tang, Ang, Ing, Nang, Mang, Sing, Wang, dan Yang. Dasa Aksara merupakan sumber dari kekuatan alam semesta yang terletak di dalam tubuh manusia (bhuana alit) ataupun dalam jagat raya ini (bhuana agung). Dasa Aksara ibarat sebuah Password yang menghubungkan kita dengan lautan energy cosmic. Jadi untuk menarik, mentransfer dan mengharmoniskan energy mahluk dengan energy alam semesta, harus di kuasai Dasa Aksara atau password penghubungnya. Sehingga penggunaan energy ini bisa efektif dipergunakan dalam segala keperluan.

Dalam Bhuana alit (tubuh manusia) dasa Aksara, Sa ditempatkan di jantung, Ba ditempatkan di hati, Ta ditempatkan di lambung, A ditempatkan di empedu, I ditempatkan di dasar hati, Na ditempatkan di paru–paru, Ma ditempatkan di usus halus, Si ditempatkan di ginjal, Wa ditempatkan di pancreas, Ya ditempatkan di ujung hati. Sedangkan pada Bhuana Agung terletak sesuai arah mata angin yang dijaga oleh Dewata Nawa Sanggha.

II.           Pembahasan

2.1         Pengertian Dasa Aksara

Dasa aksara adalah sepuluh huruf suci lambang prabhawa atau manifestasi dari Ida Sang Hyang Widhi yang berstana di sepuluh penjuru alam untuk menjaga keseimbangan alam ini. Menurut lontar atau buku Usada Tiwas Punggung (Punggung Tiwas), Dasa Aksara ini terdiri atas sepuluh aksara suci atau wijaksara, yaitu Sang, Bang, Tang, Ang, Ing, Nang, Mang, Sing, Wang, dan Yang. Kesepuluh aksara ini berasal dari delapan buah aksara wianjana (sa, ba, ta, na, ma, si, wa, dan ya) dan dua buah aksara suara a dan i. Kesepuluh aksara ini dirangkai dalam kata-kata akan terbentuk sebuah kalimat, yang bunyinya sebagai berikut   sabatai nama siwaya. Di mana aksara ‘ING‘ dan ‘YANG‘ berkumpul di tengah sebagai aksara sentral. (Bali Aga, 2006: 146).

 Kalimat sabatai nama siwaya merupakan ungkapan doa untuk memuliakan Dewa Siwa (Nama Siwa ya). Di antara para dewa, Sang Hyang Siwa paling dimuliakan oleh umat Hindu di Bali, karena kebanyakan dari mereka menganut ajaran Siwa Siddhanta. Dewa-dewa yang lain tetap dihormati, tetapi tidaklah semulia dewa Sang Hyang Widhi, karena dewa tersebut merupakan perwujudan Dewa Siwa juga ketika sedang melaksanakan fungsi atau tugasnya.

Bagi mereka yang ingin mempelajari Dasa Aksara ini untuk memahami inti ajarannya dengan benar dan mampu meresapkan ke dalam sanubarinya harus melalui suatu upacara yang disebut Pawintenan Sastra Mautama (Maha Utama), suatu upacara untuk penyucian diri, baik sthula sarira (jasmani) maupun suksma sarira (rohani). Bila hal ini tidak dilaksanakan maka kemungkinan akan mendapat halangan dalam proses pembelajarannya, sehingga tidak tercapai apa yang dituju, sebagai Balian Usada. (Ngurah, 2006: 106).

Ada pula yang memberikan ulasan tentang dasa aksara ini bahwa setiap aksara itu mempunyai arti sendiri-sendiri, yaitu :

1.       Sa berarti satu                           5. I berarti idep

2.       Ba berarti bayu                         6. Nama berarti hormat

3.       Ta berarti tingkah                     7. Siwa berarti Siwa

4.       A berarti awak                          8. Ya berarti yukti

Dengan pengertian seperti itu, maka arti dari dasa aksara ini adalah orang yang mempunyai tingkah laku dan pikiran (idep) yang luhur saja yang mampu mempergunakan bayu kekuatan dari Siwa. Dengan menyatukan tingkah laku dan pikirannya dia akan mampu mempergunakan dasa bayu untuk kesehjateraan buana alit dan buana agung. (Putra, 2011: 11).

2.2         Hubungan Dasa Aksara dengan Bhuana Alit dan Bhuana Agung

Masing-masing dai aksara ini mempunyai linggih, genah, sthana (tempat, kedudukan) baik di dalam badan manusia (bhuana alit, mikrokosmos), maupun di alam raya (buana agung, makrokosmos). Di tempat linggih, kedudukan, letak atau sthana dari tiap aksara ini bersemayam pula ditempat itu para Dewa, Sang Hyang atau Batara, lengkap dengan lambang warna, senjata dan simbol perwujudanna.

1.   Aksara Sang, pada bhuana alit terletak dipapusuhan jantung (hrdaya) sedangkan pada bhuana agung bersthana di arah Timur (Purwa), Dewanya Hyang Iswara, berwarna putih.

2.   Aksara Bang, pada bhuana alit terletak diati atau hati (yakrta) sedangkan pada bhuana agung bersthana di arah selatan (Daksina), Dewanya Hyang Brahma, berwarna merah.

3.   Aksara Tang di bhuana alit berada di ungsilan atau di buah pinggang, di bhuana agung bersthana di barat (pascima), dengan Sang Hyang Mahadewa sebagai dewanya, dan lambangnya berwarna kuning.

4.   Aksara Ang di bhuana alit berada di Ampru empedu (tikta), di bhuana agung bersthana di sebelah utara (uttara) dengan Sang Hyang Wisnu sebagai dewanya, berwarna hitam.

5.   Aksara Ing di bhuana alit terletak di tengahin ati atau pertengahan hati (yakrt), di bhuana agung bersthana di tengah (madya) dengan dewanya Sang Hyang Siwa, berwarna nila.

6.   Aksara Nang di bhuana alit terletak pada peparu atau Paru (puphusa), pada bhuana agung bersthana di Tenggara (agneya) dengan dewanya Sang Hyang Maheswara, berwarna Dadu.

7.   Aksara Mang di bhuana alit terletak pada Limpa (pliha), pada bhuana agung bersthana di Barat Daya (neriti) dengan dewanya Sang Hyang Rudra, berwarna Jingga.

8.   Aksara Sing di bhuana alit terletak pada Limpa (pliha), di bhuana agung bersthana di Barat laut (wayabya) dengan dewanya Sang Hyang Sangkara, berwarna hijau.

9.   Aksara Wang di bhuana alit terletak pada ineban Kerongkongan (maharsrota), di bhuana agung bersthana di Timur laut (ersania) dengan dewanya Sang Hyang Sambu, berwarna Biru.

Aksara Yang di bhuana alit terletak pada Susunan rangkaian hati (yakrthrdaya), di bhuana agung bersthana di Tengah (madya) dengan Dewanhnya Sang Hyang guru, berwarna Panca Warna. (Tim Penyusun, 2012: 15).

Kalau aksara itu dibaca sesuai arah jarum jam mulai dari timur akan berbunyi  SA, BA, TA, A, I, NA, MA, SI, WA, YA. Ini salah satu bukti bahwa mashab tantrik sangat menyatu dengan sekte siwa, khususnya siwa-sidantha yang menjadi inti ajaran Hindu di Bali. Dimulai dari timur karena timur merupakan ‘hulu’, timurlah ‘matahari (surya) terbit’. Umat Hindu di Bali penganut sekte Siwa-sidanta, selalu memuja Siwa sebagai yang utama, matahari/surya sebagai kekuasaan-Nya, karena itu juga bergelar Siwa-Aditya atau Siwa-Raditya. (Ngurah, 2006: 106).

2.3              Fungsi dari Dasa Aksara

Dasa Aksara berfungsi sebagai penghubung setiap penjuru alam sebagai sumber energy vital alam semesta yang disebut Prana. Prana  adalah lautan energi alam semesta yang terhubung terpusat disetiap penjuru alam semesta (macrocosmos) dan terhubung di setiap organ-organ penting mahluk hidup (microcosmos). Kekacauan atau ketidak harmonisan energy ini menyebabkan hancurnya cosmic dan ketidakharmonisan energi ini dalam tubuh menyebabkan timbulnya berbagai penyakit. Jadi dasa aksara sangat berperan penting untuk terpeliharanya kehidupan yang sehat secara fisik,emosi, mental dan spiritual.

Energi ini harus tetap seimbang dan harmonis. Energy ini sebagai penentu kehidupan semua mahluk dan yang menentukan hidup matinya kehidupan di muka bumi ini. Dasa Aksara ibarat sebuah Password yang menghubungkan kita dengan lautan energy cosmic. Jadi untuk menarik, mentransfer dan mengharmoniskan energy mahluk dengan energy alam semesta, harus di kuasai Dasa Aksara atau password penghubungnya. Sehingga penggunaan energy ini bisa efektif dipergunakan dalam segala keperluan.

Dasa aksara terbentuk dari dua jenis aksara suci, yaitu panca tirta dan panca brahma yang disebut panca tirta, aksara dan fungsinya adalah:  

1.      sang sebagai tirta sanjiwani, untuk pangelukatan (membersihkan).

2.      Bang sebagai tirta kamandalu, untuk pangeleburan (menghancurkan).

3.      Tang merupakan tirta kundalini, utuk pemunah (menghilangkan).

4.      Ang merupakan tirta mahatirta, untuk kasidian (agar sakti).

5.      Ing merupakan tirta pawitra, untuk pangesengan (membakar).

Ini yang dikatakan panca brahma, berada dalam diri manusia. Ini aksaranya :

1)      Nang disimpan di suara berfungsi sebagai benih suara.

2)      Mang disimpan di tenaga berfungsi sebagai kekuatan.

3)      Sing disimpan di hati/perasaan berfungsi sebagai perasa dalam diri atau hati nurani.

4)      Wang disimpan di pikiran berfungsi sebagai alat berpikir.

5)      Yang disimpan di nafas berfungsi sebagai penghirup udara.

Dasa Aksara juga sering disebut sebagai kunci penghubung diri kita dengan kekuatan alam dewata. Dalam doa mantra sering Panca aksara digabungkan dengan Panca Brahma Wijaksara dan ditambah “OM”, sehingga berbunyi dan berfungsi :

a.       OM = Untuk menyebutkan Ida Sang Hyang Tunggal

b.      SA = Sanghyang Sadyojata, manifestasi Tuhan yang berfungsi menjaga alam bagian Timur yang disebut pula sebagai Dewa Iswara.

c.       BA = Sanghyang Bamadewa, manifestasi Tuhan yang berfungsi menjaga alam bagian Selatan yang disebut pula sebagai Dewa Brahma.

d.      TA = Sanghyang Tat Purusa, manifestasi Tuhan menjaga alam bagian Barat. Disebut juga Dewa Mahadewa.

e.       A = Sanghyang Aghora, manifestasi Tuhan yang berfungsi menjaga alam bagian Utara, yang disebut pula Dewa Wisnu.

f.       I = Sanghyang Isana, manifestasi Tuhan yang berfungsi menjaga alam di Tengah-Tengah. Yang disebut pula Dewa Siwa.

g.      NA= Sanghyang Mahesora, manifestasi Tuhan yang berfungsi menjaga alam di Tenggara.

h.      MA = Sanghyang Rudra, manisfestasi Tuhan yang berfungsi menjaga alam di Barat Daya.

i.        CI = Sanghyang Sangkara, manifestasi Tuhan yang berfungsi menjaga alam di Timur Laut.

j.        WA = Sanghyang Sambhu, manifestasi Tuhan yang berfungsi menjaga alam di Timur Laut.

k.      YA = Sanghyang Ciwa, manifestasi Tuhan yang berfungsi menjaga alam di Tengah-tengah. (http://www.tejasurya.com/artikel-anggota/46/137-gayatry-mantra-vs-dasa-aksara.html).

2.4              Sakti Dewata Nawa Sangga (Dasa Aksara)

Pemuja pengikut Tantrisme mengelu-elukan Sanghyang Widhi dalam manifestasi sebagai Dewata Nawa Sanggha dengan harapan diberi kekuatan dan kesempurnaan hidup serta mendapat vibrasi dari kesaktian para Dewa yang menguasai delapan penjuru mata angin (horizontal) dan satu vertikal, lengkap dengan senjata, warna, dan aksara-nya.

Agar lebih mudah mempelajari arah, pura, aksara, senjata, warna, urip, pancawara, saptawara, sakti dan wahana yang berhubungan dengan Dasa Aksara akan dijelaskan sebagai berikut :

1.     Dewa Wisnu

Arah Utara/Uttara, Pura  Batur, aksara Ang, senjata Cakra, Warna hitam, urip   4, Panca Wara Wage, Sapta Wara Soma, Sakti  Dewi Sri, Wahana Garuda, Fungsi Pemelihara.

2.      Dewa Sambhu

Arah Timur Laut/Airsanya, Pura Besakih, Aksara Wang, Senjata Trisula, Warna Biru/Abu-Abu, Urip 6, Panca Wara Sapta Wara Sukra, Sakti Dewi, Mahadewi, Wahana Wilmana.

3.      Dewa Iswara

Arah Timur/Purwa, Pura Lempuyang, Aksara Sang, Senjata Bajra, Warna Putih, Urip 5, Panca Wara Umanis, Sapta Wara Redite, Sakti Dewi Uma, Wahana   Gajah Putih.

4.      Dewa Maheswara

Arah Tenggara/Ghnenya, Pura Goa Lawah, Aksara Nang, Senjata Dupa, Warna Dadu/Merah Muda, Urip 8, Panca Wara Sapta Wara Wrhaspati, Sakti   Dewi Laksmi, Wahana   Merak

5.      Dewa Brahma

Arah Selatan/Daksina, Pura Andakasa, Aksara Bang, Senjata Gada, Warna Merah, Urip 9, Panca Wara Paing, Sapta Wara Saniscara, Sakti Dewi Saraswati, Wahana Angsa, Fungsi Pencipta.

6.      Dewa Rudra

Arah Barat Daya/Nairiti, Pura Uluwatu, Aksara Mang, Senjata Moksala, Warna Jingga, Urip 3, Panca Wara Sapta Wara Anggara, Sakti Dewi, Samadhi, Wahana Kerbau Putih

7.      Dewa Mahadewa

Arah Barat/Pascima, Pura Batukaru, Aksara Tang, Senjata Naga Pasa, Warna   Kuning, Urip 7, Panca Wara Pon, Sapta Wara Buda, Sakti Dewi Sanci, Wahana   Naga

8.      Dewa Sangkara

Arah Barat Laut/Wayabhya, Pura Puncak Mangu, Aksara Sing, Senjata, angkus, Warna Hijau/Welis, Urip 1, Panca Wara Sapta Wara Sukra, Sakti   Dewi Rodri, Wahana Singa.

9.      Dewa Siwa

Arah Tengah/Madya, Pura Besakih, Aksara Ing/Yang, Senjata Padma, Warna   Panca Warna, Urip 8, Panca Wara Kliwon Sapta Wara, Sakti Dewi Durga, Wahana Lembu, Fungsi Pelebur. (http://www.dewata-nawa-sanga/9-.html).

III.             Penutup

Simpulan dari tulisan ini adalah bahwa, Dasa Aksara atau sepuluh huruf suci lambang prabhawa atau manifestasi dari Ida Sang Hyang Widhi yang berstana di sepuluh penjuru alam untuk menjaga keseimbangan alam ini. Ke sepuluh arah penjuru mata angin dijaga oleh Dewata Nawa Sanga (dasa aksara) beserta saktinya dalam menjaga dan melindungi alam semesta agar tetap seimbang sehingga kehidupan di jagat raya ini dapat berlangsung dengan baik.

DAFTAR PUSTAKA

Artha Putra D. Nym. Suyadnya. 2011. Kelahiran Umat Manusia ke Dunia sebagai Karunia Tuhan. Singaraja.

Bali Aga Tim. 2006. Ragam Istilah Hindu. Denpasar: Bali Aga.

Nale Ngurah. 2006. Aksara Bali dalam Usada. Surabaya: paramita.

Tim Penyusun. 2012. Bahan Ajar Agama Hindu SMP Kelas VIII Semester I. Singaraja: UD Laksamana.

Anonim. 2013. Artikel-gayatri-mantra-dasa-aksara. Tersedia pada: http://www.tejasurya.com/artikel-anggota/46/137-gayatry-mantra-vs-dasa-aksara.html. Diakses pada tanggal 17 November 2013.

Anonim. 2011. Dewata Nawa Sanga, 9 Dewa penguasa Mata Angin. Tersedia pada: http://www.dewata-nawa-sanga/9-.html. Diakses pada tanggal 17 November 2013.

GAMELAN

GAMELAN

1.  Latar Belakang

Sejarah telah mencatat bahwa gamelan merupakan salah satu warisan dari produk budaya Hindu di masa lalu. Gamelan adalah orkes besar yang terdapat di Jawa dan Bali, terutama dari alat-alat pukul yang terbuat dari perunggu (Pringgodigdo dkk, 1973 : 427). Gamelan dari salah satu puncak puncak kebudayaan daerah yang memang menonjol pernah di usulkan oleh Ki Hajar Dewantara dan tokoh lainnya sebagai salah satu bentuk kebudayaan nasional. Ki Hajar Dewantara dan beberapa tokoh lainnya memandang bahwa gamelan adalah kesenian yang sebanding dengan art music eni musik klasik Eropa” (Sumarsam, 2003: 14).

Gamelan Jawa maupun gamelan Bali merupakan karya monumental dari nenek moyang Bangsa Indonesia yang memiliki nilai sastra dengan bangunan-bangunan candi. Gamelan dapat tumbuh danberkembang di masa lalu karena pada masa kerajaan Hindu, Raja memberikan perhatian yang sangat besar terhadap pertumbuhan dan perkembangan nilai-nilai seni dan Budaya. Catatan sejarah membuktikan bahwa ketika kerajaan Hindu menjadi pusat kekuasaan di tanah Jawa, Raja mendorong perkembangan sosial, politik, agama, kesusastraan, dan seni. Gamelan adalah salah satu sarana salah satu seni atau kesenian yang di kembangkan oleh kerajaan Hindu di masa lalu. Sejarah seni musik gamelan Jawa dapat di telusuri dari periode awal kerajaan Hindu di Jawa Tengah abad ke-8 sampai dengan abad ke-10 (Sumarsam, 2003:17). Salah satu ciri yang menonjol dari kehidupan musikal pada periode Hindu di Jawa (kira-kira dari abad ke-11 hingga abad ke-14) adalah pentingnya musik gamelan dan seni pertunjukan. Juga termasuk di dalamnya menulis dan membaca puisi kekawin sebagai bagian dari pendidikan warga istana dan keluarga bangsawan. Hamper semua anggota istana dari berbagai jenjang , harus belajar memainkan musik gamelan, menyanyi, menari atau berpuisi (Sumarsam, 2003:18).

  

Gamelan sebagai produk kebudayaan Hindu ratusan tahun silam tidak punah ketika pengaruh kekuasaan kerajaan Hindu di Jawa pudar. Sampai sekarang gamelan masih tetap eksis, bahkan masyarakat jawa yang beragama islam atau beragama lainnya saat ini masih melestarikan seni gamelan. Hal ini membuktikan bahwa seni gamelan mendapat tempat di hati masyarakat Jawa dan Bali khususnya serta masyarakat Indonesia pada umumnya. Kenyataan ini juga membuktikan bahwa seni gamelan memiliki nilai yang universal.

Sebagaimana diuraikan di atas bahwa gamelan Jawa dan Bali yang ada sekarang ini merupakan warisan produk kebudayaan Hindu di masa lalu. Kedua gamelan tersebuk dalam beberapa hal memiliki banyak persamaan dan sedikit perbedaan. Perbedaanya hanya terletak pada anggapan masyarakat Jawa dan Bali tentang sifat, fungsi, dan kebudayaan gamelan tersebut. Gamelan pada saat ini dalam masyarakat Jawa hanya di anggap sebagai sarana seni, sedangkan dalam masyarakat Bali (Hindu) gamelan memiliki sifat, fungsi, dan kedudukan ganda, gamelan di Bali selain sebagai sarana seni pertunjukan tetapi yang paling penting adalah “bahwa gamelan juga sebagai sarana untuk mengiringi berbagai macam ritual”. Bali, karena selalu eksis dalam berbagai konteks sosial budaya masyarakat Bali. Dengan penampilan dan penyajiannya yang kharismatik dalam setiap event, baik dalam konteks budaya spiritual maupun entertaimen, sangat menarik untuk mendapat dukungan dan perhatian dari masyarakat.

 Gamelan Bali diklasifikasikan menjadi tiga golongan menurut umurnya: yaitu saat munculnya atau terciptanya jenis-jenis gamelan tersebut dan mulai berkembang di masyarakat. Pengklasifikasian tiga golongan gamelan tersebut ialah: gamelan golongan tua, gamelan golongan madya dan gamelan golongan baru. Dalam setiap klasifikasi jenis gamelan memiliki perbedaan bentuk, ciri khas, jenis bahan gamelan, jenis instrumen pelengkapnya serta dibedakan dari sifat-sifat dan karakteristik instrumen.2 Jenis-jenis gamelan tersebut masih sangat eksis dan berkembang pesat dalam tatanan kehidupan masyarakat, yang berhubungan erat dalam kehidupan sosial, ekonomi maupun spriritual masyarakat Bali. Gamelan beragam jenis tersebut dijadikan sarana untuk menunjang kegiatan sosial maupun spiritual dalam masyarakat, sekaligus sebagai tumpuan perekonomian, yaitu gamelan dijadikan sumber penghidupan bagi seniman, maupun pengrajin gamelan selaku pembuat dan penjual gamelan. Hasil produksi dari pengrajin gamelan sangat berarti dalam upaya pengembangan dan pelestarian budaya, serta memberikan ruang terhadap para seniman karawitan dalam berkarya. Melihat begitu pentingnya keberadaan seniman pengrajin, maka dari itu penelitian ini dilakukan didasari atas keinginan dan ketertarikan penulis terhadap suatu proses pembuatan gamelan Bali yang dilakukan di Dusun/Desa Tihingan Kabupaten Klungkung. Konon pekerjaan ini merupakan suatu pekerjaan yang diwarisi secara turun-temurun bermula dari keterampilan

 2.  Fungsi Gamelan

            Gamelan merupakan suatu cara individu berhubungan di dalam kelompok yang hanya dimainkan pada kesempatan tertentu seperti upacara agama, upacara pertunjukan wayang, dan untuk keluarga raja. Gamelan juga dimainkan di halaman, kuil, dan upacara agama desa/kampong. Di samping untuk fungsional sosial, gamelan juga menjadi mata pencaharian utama untuk pengrajin khusus yang membuat gamelan. Gamelan meiliki fungsi ritual, hiburan dan juga presentasi estetis.

            

 

            Saat ini, walaupun gamelan masih digunakan untuk upacara agama, juga dipentaskan pada konser musik. Gamelan juga digunakan untuk music modrn maupun tradisional, drama, mengenal teater dan pedalangan yang disimpan pada tempatnya seperti halaman, kuil, museum, dan sekolah.

            Di Indonesia, hamelan sangat dihargai dan dianggap keramat, gamelan dipercayai memiliki kekuatan gaib. Oleh karena itu, masyarakat Indonesia menawarkan dupa dan kembang ke gamelan. Selain itu, para musisi melepaskan sepatunya pada saat memainkan gamelan. Menurut kepercayaan, setiap alat music dalam gamelan dipandu roh-roh. Juga dipercaya bahwa seseorang dilarang melangkahi gamelan karena akan membuat marah roh tersebut.

            Fungsi gamelan dalam masyarakat Hindu di Bali (teristimewa umat Hindu di Bali dan umat Hindu asal Bali) dimanapun mereka berada, dalam melaksanakan kegiatan ritual tidak pernah terlepas dengan penggunaan bunyi gamelan. Ritual dalam agama hindu merupakan bentuk implementasi dari filsapat dan etika. Pelaksanaan dalam berbagai rituall hindu selalu diiringi bunyi gamelan. Pada prosesi ritual tertentu yang dianggap sederhana, pelaksanaanya cukup menggunakan satu gamelan saja. Tetapi dalam upacara agama besar seperti piodalan, yaitu perayaan ulang tahun berdirinya pura, perayaan hari besar agama maka berbagai macam gamelan, seperti: bleganjur, angklung,gong gede, gong gambang, gong kebyar, dan lainnya digunakan bergantian. Singkatnya, tidak ada acara ritual Hindu tanpa menggunakan gamelan. Pada daerah transmigran yang ekonominya belum mapan, bunyi gamelan tersebut diganti menggunakan kaset gong sebagai pengiringnya. Bahkan di Sulawesi Tengah membuat gamelan yang terbuat dari bekas pipa galvanis dari buangan PDAM. Ada juga menggunakan music gamelan tingklik dan grantang, alat music yang terbuat dari kayu dan bamboo. Hal ini terjadi karena masyarakat tersebut belum dapat membeli seperangkat alat gamelan.

            Berbagai upaya telah dilakukan oleh umat Hindu agar di wilayah pura atau desanya memiliki seperangkat gamelan. Demikian besarnya kecintaan umat Hindu terhadap gamelan. Ada banyak laporan hasil penelitian tentang gamelan dan buku-buku tentang gamelan dan buku-nuku musik. Hasil penelitian tentang gamelan dapat diperoleh pada Pusat Dokumentasi Pemerintah Daerah Bali. Terdapat dua hasil penelitian terhadap gamelan yang dilakukan oleh Wallis (1979) dan hasil penelitain Lontar Prakempa oleh Bandem (1986), serta buku yang terkait langsung dengan penelitian ini yakni Psikologis Yoga (Sarkar, 1992), Memori Bajra Sandhi (Granoka, 1997), Efek Mozart ( Cambell, 2002), Dimensi Musik dan Bunyi (Khan, 2002), Psikologis Musik (Djohan, 2003). Selain itu masih banyak lagi buku yang membantu untuk memahami hakikat dari bunyi dan gamelan.

3.  Filosofi Hindu

Filsafat dalam pandangan hidup orang Hindu, termasuk umat Hindu di palu seharusnya merupakan sesuatu yang sangat esensial. Karena dalam Kerangka dasar Agama hindu, hal filsafat ditempatkan pada urutan pertama. Jika hal ini konsekuen diterapkan dalam kehidupan orang Hindu, maka orang Hindun tidak akan pernah kebingungan mencari pjawaban atas pertanyaan tentang sesuatu ritual yang dilaksanakan. Sebuah ritual seyogyanya dilaksanakan secara komperhendif berdasarkan filsafat dan etika. Kitab suci Manawa Dharmacastra III.97 mengatakan bahwa persembahan yang dilakukan tanpa diketahui maknanya adalah sia-sia (Pudja & Sudharta, 1973 : 161). Namun demuikian sebagaimana juga terjadi dalam berbagai macam disiplin keilmuan, akan selalu terdapat penyimpangan antara konsep, teori dengan praktek. Demikian juga dalam praktek-praktek ritus yang dilaksanakan oleh umat Hindu, ada juga yang tidak diketahui maknanya dan ketika ditanyakan tentang maknanya malah menjadi masalah yang besar. Misalnya, ada orang yang bertanya, mengapa umat Hindu dalam dalam melaksanakan ritualnya selalu menggunakan bunyi gamelan?. Dapat diperkirakan jawabannya hanya diseputar panca nada, yaitu bahwa dalam persembahyangan umat Hindu menggunakan sarana lima macam bunyi, yaitu:

1. Kulkul (Kentongan)
2. Kidung (Nyanyian Suci)
3. Gamelan
4. Genta (Lonceng Pendeta), dan
5. Mantra atau doa

Filsafat dalam artian luas berarti mencintai kebenaran, jadi sesungguhnya filsafat mengarah pada pengetahuan tentang kebenaran. Dalam literature India diistilahkan dengan darsan atau ‘visi kebenaran’. Setiap aliran filsafat Hindu dengan berbagai jalannya memandang bahwa dalam filsafat itu harus memungkinkan terjadinya realisasi langsung dengan kebenaran atau tattwadarsana (Maswinara,, 1999;2). Tradisi penggolongan yang palin mungkin dipakai oleh para pemekir India ortodoks tentang filsafat Hindu dibagi menjadi dua kelompok besar yaitu astika (ortodoks) dan nastika (heterodoks). Kelompok pertama terdiri dari enam sitem filsafat utama yanbg secara populer dikenal dengan Sad-darsana, yaitu : Mimamsa, Vedanta, Sankhya, Yoga, Nyaya, dan vaisesika. Filsafat dan teologi dalam agama Hindu sulit dipisahkan, sebab keduanya memiliki kaitan yang sangat erat. Teologi Hindu justru dijelaskan dengan system filsafat yang disebut darsana. Kata darsana ini memiliki arti yang lebih luas dari filsafat sebagaimana pengertian filsafat di Barat. Sebab darsana adalah filsafat yang berkaitan dengan realisasi diri ke dalam Tuhan. Filosofi atau filsafat adalah ilmu yang mempelajari tentang segala sesuatu secara mendalam mengenai Ketuhanan, alam semesta, dan manusia (Bakri dalam Sudarto, 1997 : 7). Teologi adalah teori atau study tentang Tuhan. Dalam praktek istilah ini digunakan untuk memberikan nama kepada kumpulan doktrin  dari kelompok keagamaan tertentu atau juga pemikir individual (Maulana, 2003 : 500). Dalam bahasa sanskerta teologi sama dengan Brahmavidya, Brahma artinya Tuhan dan Vidya artinya pengetahuan atau ilmu. Jadi Brahmavidya adalah ilmu atau pengetahuan tentang Tuhan. Teologi sesungguhnya berasal dari bahasa Yunani , yaitu dari kata Theos berarti Tuhan dan Logos berarti ilmu. Jadi teologi adalah ilmu tentang tuhan (Pudja, 1999 : 3)

4.  Makna Gamelan

                                                                               

     a)      Makna Religius

            Pertunjukan gamelan Gong Gede di Pura Ulun Danu Batur sebagai salah satu karya seni, sebagai ungkapan yang dapat dilihat dari penyajian karawitan (tabuh), tidak sekedar sebagai ungkapan estetik tetapi juga mempunyai makna religius. Dalam konteks religius, semua unsur masyarakat terlibat sesuai dengan tugas dan fungsinya masing-masing yang dilandasi dengan perasaan tulus yang disebut dengan ngayah. Barungan gamelan Gong Gede dalam mengiringi upacara keagamaan (ritual) memiliki makna religius. Penabuh gamelan Gong Gede di Pura Ulun Danu Batur sebelum melaksanakan tugasnya selalu diperciki Tirta untuk mendapatkan keselamatan.

b)      Makna Pelestarian Budaya

            Derasnya aliran informasi dalam era globalisasi terutama di bidang seni (khususnya seni karawitan) membawa dampak positif dan negatif, hal ini mengakibatkan banyak hilangnya keaslian watak dan kemandirian budaya yang dimiliki. Kesadaran untuk melestarikan warisan budaya yang luhur (Gong Gede) memberi makna hidup dan rasa kemuliaan. Untuk menghadapi tantangan harus ada kemauan yang murni sesuai dengan pandangan hidup masyarakat Batur.

c)      Makna Keseimbangan

            Dalam pelaksanaan upacara tertentu Kehadiran gamelan Gong Gede sudah menjadi kebutuhan. Keterikatan gamelan Gong Gede dengan ritual keagamaan melahirkan perilaku-perilaku sosial yang mengarah kepada pembentukan nilai-nilai budaya yang dapat dijadikan pedoman bagi warga masyarakatnya. Barungan gamelan Gong Gede dipandang sangat penting karena dapat memenuhi kebutuhan warga masyarakat secara moral dan spiritual sehingga terwujud rasa kesehimbangan. Keseimbangan yang mencakup persamaan dan perbedaan dapat terefleksi dalam beberapa dimensi. Refleksi keseimbangan yang banyak ditemukan dalam kesenian Bali adalah refleksi estetis yang dapat menghasilkan bentuk-bentuk simetris yang sekaligus asimetris atau jalinan yang harmonis sekaligus disharmonis yang lazim disebut dengan rwa bhineda. Dalam konsep rwa bhineda terkandung pula sernangat kebersamaan, adanya saling keterkaitan, dan kompetisi mewujudkan intraksi dan persaingan. Konsep rwa bhineda oleh seniman Pengrawit dituangkan dalam gamelan Bali (Gong Gede). Hal ini dapat diamati pada sistem pelarasan ngumbang-isep dan instrumen yang berpasangan (lanang wadon).

Daftar Pustakan

Dokumentasi tabuh-tabuh Bali klasik, Denpasar, 2002, Dinas Kebudayaan. Propinsi Bali.

Donder, I Ketut. 2005 “Esensi Bunyi Gamelan dalam Propesi Ritual Hindu”. Paramita. Jakarta.

Pandji, Drs. I.G.B.N. 1979. “Ensiklopedia musik dan tari daerah Bali”, Departemen Pendidikan dan Kebudayaan. Jakarta.

M Oktia, Titik. 2008. “Ensiklopedia Alat Musik Tradisional”. SIC. Surabaya.

http:// www.wikipedia.org/wiki.gamelan+Bali.

Diakses pada tanggal 25 mei 2012.

http:// www.google.com/search=gambar+gong+bali.

Diakses pada tanggal 25 mei     2012

Sarana Upacara

CANANG SARI

Canang merupakan sarana yang penting dalam setiap persembahyangan. Karena ini merupakan sarana upakara yang di pakai untuk mempersembahkan kepada Sang Hyang Widhi atau Bhatara Bhatari. Kata Canang berasal dari bahasa jawa kuno yang pada mulanya berarti sirih, yang disuguhkan pada tamu yang sangat dihormati (Wiana, 1992:26).

Canang belum bisa dikatakan bernilai agama jika belum dilengkapi porosan yang bahan pokoknya sirih. Perlengkapan canang adalah alasnya dipakai ceper atau daun pisang berbentuk segi empat, diatasnya berturut – turut disusun plawa, porosan, urasari kemudian bunga.

2. Makna masing – masing dari isi canang : 

a.  Ceper

Ceper merupakan sebagai alas dari sebuah canang, yang memiliki bentuk segi empat. Ceper adalah sebagai lambang angga-sarira (badan), empat sisi dari pada ceper sebagai lambang/nyasa dari Panca Maha Bhuta, Panca Tan Mantra, Panca Buddhindriya, Panca Karmendriya. Keempat itulah yang membentuk terjadinya Angga-sarira (badan wadag) ini. 

b. Bunga.

Bunga adalah sebagai lambang/nyasa, kedamaian, ketulusan hati. Pada sebuah canang bunga akan ditaruh di atas sebuah sampian uras, sebagai lambang/nyasa di dalam kita menjalani roda kehidupan ini hendaknya selalu dilandasi dengan ketulusan hati dan selalu dapat mewujudkan kedamaian bagi setiap insan.

Bunga sebagai salah satu unsur sarana persembahyangan. Dalam Bhagawadgita Bab.IX sloka 26, disebutkan unsure-unsur pokok persembahan yang ditujukan kepada Ida Sang Hyang Widhi adalah bunga, disamping daun, buah-buahan dan air. Adapun bunyi slokanya sebagai berikut:

Pattram puspam phalam puspam phalam toyam

Yome bhaktya prayaccati

Tad aham bhaktyu pakrtam

Asnami prayatat manah.

Artinya:

     Siapapun yang dengan kesujudan mempersembahkan padaKu daun, bunga, buah-buahan atau air, persempahan yang didasari oleh cinta dan keluar dari lubuk hati yang suci, Aku terima (Wiana, 1992:25)

c. Beras atau wija

Beras/Wija sebagai lambang/nyasa Sang Hyang Ātma , yang menjadikan badan ini bisa hidup, Beras/wija sebagai lambang benih, dalam setiap insan/kehidupan diawali oleh benih yang bersumber dari Ida Sang Hyang Widhi Wasa yang berwujud Ātma.

d. Porosan.

Sebuah Porosan terbuat dari daun sirih, kapur/pamor, dan jambe atau gambir sebagai lambang/nyasa Tri-Premana, Bayu, Sabda, dan Idep (pikiran, perkataan, dan perbuatan). Daun sirih sebagai lambang warna hitam sebagai nyasa Bhatara Visnu, dalam bentuk tri-premana sebagai lambang/nyasa dari Sabda (perkataan), Jambe/Gambir sebagai nyasa Bhatara Brahma, dalam bentuk Tri-premana sebagai lambang/nyasa Bayu (perbuatan), Kapur/Pamor sebagai lambang/nyasa Bhatara Iswara, dalam bentuk Tri-premana sebagai lambang/nyasa Idep (pikiran).

Selain itu ada juga yang mengatakan bagian dari Porosan diantaranya Sirih menggambarkan Hyang Wisnu, Kapur menggambarkan Hyang Siwa, Buah Pinang menggambarkan Hyang Brahma (Surayin, 2004: 59-60).

e. Tebu dan pisang.

Di atas sebuah ceper telah diisi dengan beras, porosan, dan juga diisi dengan seiris tebu dan seiris pisang. Tebu atapun pisang memiliki makna sebagai lambang/nyasa amrtha. Setelah kita memiliki badan dan jiwa yang menghidupi badan kita, dan tri Pramana yang membuat kita dapat memiliki aktivitas, dengan memiliki suatu aktivitaslah kita dapat mewujudkan Amrtha untuk menghidupi badan dan jiwa ini. Tebu dan pisang adalah sebagai lambang/ nyasa Amrtha yang diciptakan oleh kekuatan Tri Pramana dan dalam wujud Tri Kaya.
f. Sampian Uras/Uras Sari.

Sampian uras/Uras Sari dibuat dari rangkaian janur yang ditata berbentuk bundar yang biasanya terdiri dari delapan ruas atau helai, yang melambangkan roda kehidupan dengan Asta iswaryanya/delapan karakteristik yang menyertai setiap kehidupan umat manusia. Yaitu : Dahrma (Kebijaksanaan), Sathyam (Kebenaran dan kesetiaan), Pasupati (ketajaman, intelektualitas), Kama (Kesenangan), Eswarya (kepemimpinan), Krodha (kemarahan), Mrtyu (kedengkian, iri hati, dendam), Kala ( kekuatan). Itulah delapan karakteristik yang dimiliki oleh setiap umat manusia, sebagai pendorong melaksanakan aktivitas, dalam menjalani roda kehidupannya. Ada pula yang mengatakan uras sari itu merupakan simbolis arah mata angin asta dewata.

g. Kembang Rampai.

 Kembang rampai akan ditaruh di atas susunan/rangkaian bunga-bunga pada suatu canang, kembang rampai memiliki makna sebagai lambang/nyasa kebijaksanaan. Dari kata kembang rampai memiliki dua arti, yaitu: kembang berarti bunga dan rampai berarti macam-macam, sesuai dengan arah pengider-ideran kembang rampai di taruh di tengah sebagai simbol warna brumbun, karena terdiri dari bermacam-macam bunga. Dari sekian macam bunga, tidak semua memiliki bau yang harum, ada juga bunga yang tidak memiliki bau, begitu juga dalam kita menjalani kehidupan ini, tidak selamanya kita akan dapat menikmati kesenangan adakalanya juga kita akan tertimpa oleh kesusahan, kita tidak akan pernah dapat terhindar dari dua dimensi kehidupan ini. Untuk itulah dalam kita menata kehiupan ini hendaknya kita memiliki kebijaksanaan. 

h. Plawa

Plawa adalah daun–daunan. Telah disebutkan dalam Lontar Yadnya Prakerti bahwa plawa merupakan lambang tumbuhnya pikiran yang hening dan suci, sehingga dapat menangkal pengaruh busuk dari nafsu duniawi.

Mantra Canang Sari

Oṁ Puspa Danta ya namah svaha (dalam hati)

Oṁ tamolah panca pacara guru paduka bhyo namah swaha

Oṁ shri Deva Devi Sukla ya namah svaha

3. Canang Sari dalam Konsep Penyatuan Siwa Siddhanta

Penyatuan sekte-sekte Siwa Siddhanta dalam canang sari dapat di kaji dari bunga. Bunga melambangkan ketulusan hati, dari warna-warna bunga dapat dikaitkan dalam Dewata Nawa Sangga, warna-warna bunga itu merupakan simbolis para dewa-dewa seperti bunga kamboja warna putih melambangkan dewa iswara, bunga cempaka kuning yang berwarna kuning melambangkan dewa Mahadewa, bunga yang berwarna merah melambangkan dewa Brahma, Bunga yang berwarna hijau atau biru melambangkan kekuatan dari Wisnu.

Untuk Sekte Waisnawa yang diberikan petunjuk dalam konsepsi Agama Hindu di Bali tentang pemujaan Dewi Sri. Dewi Sri yang dipandang sebagai pemberi rejeki, kebahagiaan dan kemakmuran. Para petani di Bali, Dewi Sri dipandang sebagai dewanya padi yang merupakan keperluan hidup yang utama dan merupakan sumber kemakmuran serta kesejahteraan (Gunawan, 2012:49).

Bagian dari Porosan diantaranya Sirih menggambarkan Hyang Wisnu, Kapur menggambarkan Hyang Siwa, Buah Pinang menggambarkan Hyang Brahma (Surayin, 2004: 59-60). Selain itu dalam ura sari yang yang terdiri dari delapan lengkungannya itu juga melambangkan dari asta dewata yaitu sesuai dengan arah mata angin.

Kembang rampai memiliki dua arti, yaitu: kembang berarti bunga dan rampai berarti macam-macam, sesuai dengan arah pengider-ideran kembang rampai di taruh di tengah sebagai simbol warna brumbun, karena terdiri dari bermacam-macam bunga. Disini dapat dilihat simbolis dari dewa siwa yaitu sesuai dengan arah mata angin dalam dewata nawa sangga yang berada di tengah-tengah.

Demikian isi dari canang sari merupakan penyatuan sekte Siwa Siddhanta di bali dapat dilihat dari warna bunga, lengkungan dari ura sari, porosannya merupakan penyatuan dari Tri Murti, kembang rampai yang di letakkan di tengah-tengah sebagai tanda uger-uger dewata nawa sangga arah mata angin dewa Siwa berada di tengah.

DAKSINA LAMBANG ALAM STHANA HYANG WIDHI

Daksina berasal dari kata Sansekerta. Daksina bisa berarti upah, daksina juga bisa bermakna selatan dan nama sebuah banten. Dalam kitab Yayur Veda XXXX.1 ada disebutkan bahwa Sthana Hyang Widhi Wasa adalah alam semesta atau Bhuana Agung. Hyamh Widhi berada pada alam yang bergerak maupun yang tidak bergerak. Tidak ada bagian bhuana agung ini tanpa kehadiran Hyang Widhi. Demikian pula dalam kitab Ayur Weda pada bagian terakhir mantra yang disebutkan bahwa nama Hyang Widhi pertama adalah OM dan badannya adalah alam semesta atau bhuana agung ini. Hyang Widhi juga disebut parama atma. Sebagai jiwa dari  bhuana alit beliau disebut atman. Banten daksina disamping lambang penghormatan juga sebagai lambang Bhuana Agung Sthana Hyang Widhi Wasa. Hal ini disebutkan dalam puja pengantar daksina sebagai berikut: Om pakulun bhattara Visnu alingga haneng daksina sesantun dan seterusnya.

Daksina adalah tapakan dari Hyang Widhi, dalam berbagai manifestasi-Nya dan juga merupakan perwujudan-Nya. Daksina juga merupakan buah daripada yadnya. Hal ini dapat kita lihat pada berbagai upacara yang besar, di mana kita lihat banyak sekali ada daksina. Kalau kita lihat fungsi daksina yang diberikan kepada yang muput karya (Pedanda atau Pemangku), sepertinya daksina tersebut sebagai ucapan tanda "terima kasih" kepada sekala-niskala. Begitu pula kalau daksina itu kita haturkan kehadapan Hyang Widhi sebagai pelengkap aturan kita dan sembah sujud kita atas semua karunia-Nva

Daksina sebagai lambang Bhuana Sthana Hyang Widhi Wasa nampak dalam bahan-bahan yang membentuk daksina tersebut. Beberapa unsur penting yang membentuk Daksina, yaitu :

1.      Bebedogan, dibuat dari daun janur yang sudah hijau yang bentuknya bulat panjang serta ada batas pinggirnya pada bagian atasnya. Bebedogan ini lambang pertiwi unsur yang dapat dilihat dengan jelas.

2.      Serobong Daksina, disebut juga sebagai Serobong Bebedogan dibuat juga dari daun janur yang sudah hijau tanpa tepi maupun dibawahnya. Serobog Daksina ini menjadi lapisan pada bagian tengah dari bebedogan, segala bahan daksina ini masuk kedalam serobong daksina. Serobong daksina ini lambang Akasa yang tanpa tepi.

3.      Tampak, dibuat dari empat potong helai janur berbentuk seperti kembang teratai bersegi delapan. Bentuk tampak ini melambangkan arah atau kiblat mata angin yang mengarah pada delapan penjuru. Pada dasar daksina diisi tetampak dari janur sebagai tanda Swastika, yang mempunyai makna semoga baik, juga sebagai dasar dari pengider. Ke atas menuju Ida Sang Hyang Widhi dan ke samping menuju arah kehidupan alam sekitar, tetampak dibubuhi beras sejumput.

4.      Telor itik/telor bebek, dibungkus dengan Urung Ketipat Taluh. Telor itik yang dibungkus ketipat taluh ini lambang Bhuana alit yang menghuni bumi ini. Telur itik juga sebagai lambang dari sifat-sifat satwam.

5.      Beras, beras merupakan simbolis dari hasil bumi yang menjadi sumber penghidupan umat manusia di alam raya ini.

6.      Benang Tukelan (benang Bali) adalah sebagai simbolis dari penghubung Jiwataman yang tidak akan berakhir samapai terjadinya pralina. Sebelum pralina atman yang berasal dari paratman akan terus menerus mengalami penjelmaan yang berulang-ulang sebelum mencapai moksa. Dan semuanya akan kembali pada Hyang Widhi kalau sudah Pralina.

7.      Uang Kepeng, berjumlah 225 kepeng adalah simbol Bhatara Brahma yang merupakan inti kekuatan untuk menciptakan hidup dan sumber kehidupan. Angka 225 itu kalau dijumlahkan menjadi angka sembilan angka suci lambang Dewata nawa sanga yang berada di sembilan penjuru alam Bhuana Agung.

8.      Pisang, Tebu dan Kekojong, adalah simbol manusia yang menghuni bumi sebagai bagian dari alam ini,. Idialnya manusia penghuni bumi ini hidup dengan ajaran Tri Kaya Parisudha.

9.      Porosan dan Kembang, porosan adalah lambang pemujaan pada Hyang Tri Murti. Sedangkan kembang adalah lambang niat suci dalam beryajna pada Hyang Tri Murti. Tujuan bakti pada Hyang Tri Murti agar manusia mendapatkan tuntunan dalam menciptakan sesuatu yang patut diciptakan dari Hyang Brahma. Tuntunan dari Hyang Visnu pada saat memelihara sesuatu yang aptut dan wajar untuk dipelihara. Dari Hyang Rudra untuk menuntun umat manusia saat meniadakan sesuatu yang patutdan wajar dihilangkan.

10.  Gegantusan, unsur upakara ini lambang didunia ini mahluk lahir berulang-ulang sesuai dengan tingkatan karmanya.

11.  Pesel-peselan dan Bija Ratus, unsur upakara ini merupakan lambang hidup bersama di dunia ini untuk menyatukan berbagai bibit. Bija Ratus adalah lambang suatu kerjasama dalam menelorkan suatu ide bersama. Sebelum ide bersama itu muncul sebagai suatu kesepakatan. Setiap pihak wajib mengeluarkan ide-idenya. Ide-ide inilah yang di sebut bija yang harus diratus menjadi satu ide bersama.

12.  Kelapa, sebagai unsur yang paling utama dalam Banten Daksina. Buah kelapa dari kulit dengan seluruh isinya adalah lambang Bhuana Agung. Unsur-unsur buah kelapa itu semuanya melambangkan sapta patala dan sapta loka. Mengapa buah kelapa yang dipakai daksina harus dikupas dan dibersihkan kulitnya hingga kelihatan batoknya. Serabut kelapa itu adalah lambang pengikat indria. Karena Daksina itu lambang Bhuana Agung Sthana Hyang Widhitentunya harus bersih dari unsur-unsur gejolak indria yang mengikat. Karunia Hyang widhi akan dapat kita capai apabila kita mampu melepaskan diri dari ikatan indria. Kitalah yang harus mengikat indria sebagai alat untuk melakukan perbuatan yang bijaksana.

Mytologi adanya kelapa

Kelapa memiliki manfaat yang demikian banyak dalam kehidupan umat manusia dan mahluk hidup lainya. Sampai kelapa itu dimitoskan dalam cerita-cerita yang dicukil dari purana. Samapai ada beberapa versi cerita tentang adanya kelapa. Diceritakan ada dua orang raksasa kembar bernama Sunda Upasund. Dua raksasa ini bertapa untuk menguasai sorga, tapanya sangat tekun. Dewa-dewa disurga menugaskan Dewa Wiswakarma untuk mengujinya. Dewa Wiswakarma menciptakan bidadari yang sangat cantik dari Bunga Ratna dan Biji Wijen. Sebelum bidadari ini bertugas menggoda raksasa tersebut, Bidadari itu berkeliling disorga. Saat Dewa Brahma melihat bidadari yang sangat cantik itu, Dewa Brahma sangat terperanjat hingga beliau berkepala lima. Sedangkan Dewa Indra menjadi bermata seribu saat menyaksikan kecantikan bidadari tersebut. Karena demikian  cantiknya itupun  turun kedunia menggoda raksasa kembar tersebut. Kedua raksasa itupun kedua-duanya mati bertempur memperebutkan bidadari yang cantik itu. Selanjutnya yang menjadi cerita adalah kepala Dewa Brahma yang lima itu. Putra Dewa Siwa mengatakan Dewa Brahma berkepala empat sedangkan Putra Dewa Indra mengatakan lima. Kedua putra Dewa ini bertaruh. Siapa yang kalah harus menjelma kedunia sebagai manusia sengsara, mendengar hal ini diam-diam Dewa Siwa melepaskan panah untuk memotong satu di antara lima kepala Dewa Brahma sehingga Dewa Brahma menjadi berkepala empat. Dengan demikian Dewa Brahma pun disebut Pala Dewa Catur Mukha. Dengan demikian putra Dewa Siwa dapat mengalahkan putra Dewa Indra. Yang menjadi cerita selanjutnya adalah kepala Dewa Brahma yang putus itu jatuh kedunia. Dunia menjadi digoncang gempa akibat potongan kepala Dewa Brahma jatuh ke bumi. Dewa Siwapun bertanggung jawab atas kejadian itu. Kepala Dewa Brahma diambilnya dan dibuangnya kelaut. Lautpun menjadi goncang pula. Akhirnya kepala Dewa Brahma itu diambil lagi oleh Dewa Siwa dan ditanam ditepi pantai. Lama kelamaan kepala Dewa Brahma yang ditanam itupun tumbuh menjadi kelapa. Semenjak itulah ada kelapa di dunia. Kelapa itulah yang sampai sekarang menjadi salah satu tumbuhan yang sangat berperan dalam penyelenggaraan upacara Yajna di kalangan Umat Hindu.

DENGAN DAKSINA MEMBINA HIDUP TERHORMAT

Hidup terhormat adalah hidup yang dijalankan di atas relnya Dharma. Rejeki yang didapatkan untuk membiayai hidup itu diperoleh secara terhormat. Demikian pula status sosial atau kedudukan terhormat itu dicapai melalui cara-cara yang terhormat pula. Dipergunakan banten Daksina dalam upacara Yajna dimaksudkan juga untuk memebina tumbuhnya kesadaran spiritual agar selalu dapat berbuat terhormat dalam hidup ini. Hidup terhormat bukan untuk dipamerkan didepan halayak ramai. Artinya kalau didepan halayak ramai barulah kita tampil terhormat. Kalau tidak ada yang menyaksikan berprilaku terhormat itu tidak diupayakan. Membina hidup terhormat bukanlah berarti hidup yang gila hormat. Seoramg akan terhormat apabila dalam menjalani hidup ini selalu menempuh jalan hidup diatas norma-norma yang dibenarkan baik oleh norma agama maupun norma-norma lainnya yang berlaku. Di dalam kitab Ayur Veda XX.25 disebutkan bahwa untuk mencapai kehidupan yang terhormat itu (Daksina) harus diawali dengan perjuangan diri yang penuh disiplin. Perjuangan yang penuh disiplin itu disebut dengan Brata. Brata artinya janji diri yaitu suatu disiplin hidup timbul dari niat diri sendiri untuk melakukan sesuatu disiplin hidup. Disiplin hidup itu tidak berasal dari orang lain. Disiplin hidup ini bertujuan untuk mewujudkan cita-cita hidup. Disiplin hidup itu ditempuh samapai mencapai tujuan yang suci itu. Brata itu meliputi disiplin hidup yang bersifat jasmaniah dan disiplin hidup rohaniah. Brata bertujuan untuk mencapai ilmu engetahuan tentang kehidupan keduniawi dalam artian yang positif (Apara Vidya) dan pengetahuan Rokhaniah (Para Vidya). Kedua ilmu itu bertujuan membangun hidup yang seimbang lahir dan batin. Perpaduan dua ilmu tersebut untuk diarahkan mengendalikan indria terutama lidah. Lidah dikendalikan agar jangan mengucapkan kata-kata yang mengandung kejahatan, kebohongan, fitnah dan tidak mengeluarkan kata-kata kasar. Dari Brata pikiran dan kata-kata dilanjutkan dengan Brata prilaku. Brata prilaku itu meliputi tidak mencuri, tidak membunuh, dan tidak berjianah. Dari Brata ini diharapkan mencapai Diksa. Diksa itulah puncaknya Brata. Suatu study yang telah mencapai hasil yang disebut tamat. Kalau sudah mencapai Diksa itu barulah boleh menikmati Daksina. Daksina itu adalah suatu hasil berupa materi dan non materi. Dewasa ini banyak orang mendapatkan suatu perolehan yang tidak berupa Daksina. Artinya mendapatkan materi maupun non materi secara tidak terhormat. Memenuhi kebutuhan hidup dengan hasil yang tidak diperoleh secara terhormat maka orang tersebut akan sulit menyampaikan pesan-pesan suci Veda. Orang yang hidup dengan hasil yang diperoleh secara tidak terhormat jiwanya akan ditutupi oleh avidya yang ditimbulkan oleh hasil yang diperoleh secara tidak terhormat itu. Orang yang hidupnya dari hasil Daksina akan hidup keyakinan yang mantap tanpa dibayang-bayangi oleh rasa berdosa. Hidup yang demikian itulah disebut Sraddha yaitu hidup dengan keyakian. Karena itulah marilah banten Daksina dipakai sebagai simbol keagamaan yang sakral untuk mencari penghidupan yang disebut Daksina.

Mengapa kelapa Daksina serabutnya dikerik bersih

Salah satu bahan pokok untuk membuat Daksina adalah buah kelapa. Buah kelapa yang dipakai untuk membuat Daksina serabutnya harus dikerik bersih. Behkan Daksina untuk banten Nuntun Dewa hyang harus dikerik lebih bersih lagi dan dinyaki dengan minyak sukla (suci). Swami Satya Narayana mengatakan kelapa yang dipakai bahan pokok pembuatan banten daksina serabutnya harus dikerik. Serabut kelapa itulah adalah lambang indria yang mengikat. Daksina sebagai lambang Sthana Tuhan dan lambang penghormatan harus bersih dari ikatan indria yang sangat pambrih itu. Suatu kerja yang didasarkan pada kenikmatan indria tidaklah pantas mendapatkan penghormatan Daksina. Demikian pula pemberian yang terhormat yang disebut daksina tidak pantas kalau masih disertai dengan pambrih-pambrih yang bersifat indriawi. Hal ini berarti Tuhan akan bersthana pada mereka yang mampu melepaskan diri dari ikatan indriawi. Ini bukanlah berarti orang harus merusak indrianya. Indria itu adalah alat. Ia tidak boleh dirusak bahkan harus dipelihara dengan sebaik-baiknya agar ia dapat dijadikan alat yang baik. Yang dimaksudkan disini adalah janganlah kita diperalat oleh indria kata Upanisad menyebutkan indria itu ibarat kuda penarik kereta. Budhi ibarat kusir kereta, pikiran ibarat tali kekang kereta. Atman ibarat pemilik kereta, badan ibarat kereta itu sendiri dan jalan adalah obyek indria. Kalau ingin kereta itu larinya cepat dan terarah maka kuda itu harus sehat dan kuat. Sehat dan kuatnya kuda tetap harus berada dibawah kendali pikiran dan budhi jadinya serabut kelapa yang harus dibersihkan itu adalah lambang daya pengikat indria yang dapat menyesatkan sang diri dari samsara. Dalam upacara-upacara besar banten Daksina digunakan daksina yang besar pula. Misalnya upacar penebusan Oton yang bertujuan untuk melindugi seseorang dari asfek negatif dari hari kelahiran. Setiap hari menurut perhitungan kalender Hindu selalu ada bain buruknya. Agar seeorang terhindar dari aspek burukya maka diadakan upacara penebusan Oton. Inti upacara penebusan Oton itu menggunakan daksina gede. Daksina gede itu tergantung Neptu (urip) dari kelahiran tersebut. Misalnya neptunya 5 maka daksina gedenya Sarwa lima. Kelapanya lima butir, telornya lima butir, pisangnya lima butir, dan yang lainnya juga berjumlah lima.

Banten Daksina menurut Lontar Parimbon Bebanten dalam bentuk uang ada sembilan jenis yaitu, Utamaning Utama 160.000, Madyaning Utama 80.000, Nistaning Utama 40.000, Utamaning Madya 50.000, Madyaning Madya 25.000, Nistaning Madya 16.000, Utamaning Nista 15.000, Madyaning Nista 8.000, Nistaning Nista 4.000. ini adalah sembilan gambaran umum tentang tingkat Daksina. Dalam bentuk banten Daksina dapat dibagi menjadi lima yaitu :

1. Daksina Alit untuk upacara sehari-hari. Isinya adalah satu porsi dari masing- masing unsur, banyak sekali dipergunakan, baik sebagai pelengkap banten yang lain, maupun berdiri sendiri sebagai banten tunggal.
2. Kalau isinya dilipatkan dua kali disebut Daksina pakala-kalaan. Isi daksina dilipatkan dua kali dengan ditambah dua tingkih dan dua pangi. Digunakan pada waktu ada perkawinan dan untuk upacara bayi / membuat peminyak-penyepihan.
3. Kalau isinya dilipatkan tiga kali disebut Daksina Krepa, Daksina yang isinya dilipatkan tiga kali. Kegunaannya lebih jarang, kecuali ada penebusan oton / menurut petunjuk rohaniwan atau sesuai petunjuk lontar khusus misalnya guna penebusan oton atau mebaya oton.
4. Kalau empat kali disebut Daksina Gede atau Daksina Pamogpog. Isinya dilipatkan 5 (lima) kali, juga dilengkapi dengan tetandingan-tetandingan yang lain yaitu: Dasar tempat daksina sebuah sok yang berisi srobong dan pada dasarnya diberi tetampak taledan bundar.
5. Kalau isinya dilipatkan lima kali disebut Daksina Galahan, demikian beberapa jenis Daksina dalam bentuk uang dan dalam bentuk Banten. Isinya dilipatkan 5 (lima) kali, juga dilengkapi dengan tetandingan-tetandingan yang lain yaitu: Dasar tempat daksina sebuah sok yang berisi srobong dan pada dasarnya diberi tetampak taledan bundar.

Penyatuan Siva Sidhanta yang terdapat di dalam daksina adalah penyatuan sekte- sekte yang yang pada umumnya telah terdapat di dalam bahan pembuatan daksina tersebut. Sebenarnya didalam daksina ini telah terjadi penyatuan sekte Siwa sidantha tetapi yang lebih dominan terlihat adalah sekte Brahma kalau kita kaji dari bahan yang digunakan misalnya bahan Kelapa dan telur itu merupakan lambang dari buana agung dan didalam proses suatu penciptaan alam semesta sehingga Dewa Brahma yang lebih berperan didalam hal ini.

Beberapa gambar Banten Daksina beserta cara pembuatannya, sebagai berikut:

daksina alit

Perlengkapan Banten Daksina alit sebagai berikut :

1. Wakul                      2. Tapak                      3. Kojong                    4. Gegantusan

                                                                       

5. Bija ratus                 6. Peselpeselan            7. Base                        8. Base enjokan

                                                                       

9. Wadah dadan          10. Porosan                 11. Tegteg daksina

                                               

Cara Pembuatan Daksina Alit adalah :

1.   Ambil wakul daksina kemudian diisi dengan beras, beras tadi ditumpuk dengan tampak dan diatas tampak diisi dengan kelapa yang sudah dibersihkan serta diisi benang bali.

2.   Setelah itu dimasukkan bahan-bahannya yaitu gegantusan, bija ratus, pangi yang diletakkan diatas kekojong, pepesel yang diletakkkan diatas kekojong, basen daksina yang diletakkkan diatas kekojong, telur itik yang masih mentah dan sepotong pisang kayu

3.   Selanjutnya kita beralih pada enjokan daksina : langkah pertama ambil daun plawa yang diletakkkan diatas enjokan tadi, ambil daun sirih dan diisi kapur sirih serta buah pinang secukupnya, kemudian daun sirih tadi dilipat dan diatasnya diisi bunga secukupnya serta diatasnya bunga tersebut diisi wadah lengis sehingga bentuknya akan terlihat seperti gambar dibawah.

4.   Langkah berikutnya : ambil tegtegan daksina, salah satu bagiannya diisi porosan dan bunga secukupnya. Pada bagian berikutnya diisi beras dan sedikit benang bali serta bagia terakhir diberi uang kepeng sehingga tegtegan daksina kam menjadi seperti ini

5.   Kemudian enjokan daksina yang ditanding tadi diletakkan diatas daksina, begitu juga dengan tegtegan daksina sehingga daksina siap digunakan

Adapun bentuk-bentuk Banten Daksina, yaitu :

                       

FILOSOFI BANTEN PERAS DALAM SIVASIDDHANTA

A.                PENGERTIAN PERAS

Kata “Peras” berarti “Sah” atau “Resmi”, dengan demikian penggunaan banten “Peras” bertujuan untuk mengesahkan dan atau meresmikan suatu upacara yang telah diselenggarakan secara lahir bathin. Secara lahiriah, banten Peras telah diwujudkan sebagai sarana dan secara bathiniah dimohonkan pada persembahannya. Disebutkan juga bahwa, banten Peras, dari kata “Peras” nya berkonotasi “Perasaida” artinya “Berhasil”. Dalam pelaksanaan suatu upacara keagamaan, bilamana upakaranya tidak disertai dengan Banten Peras, maka penyelenggaraan upacara itu dikatakan “Tan Paraside”, maksudnya tidak akan berhasil atau tidak resmi/sah. Makna banten peras tersebut adalah sebagai lambang kesuksesan. Artinya dalam banten peras tersebut terkemas nilai-nilai berupa konsep hidup sukses. Konsep hidup sukses itulah yang ditanamkan ke dalam lubuk hati sanubari umat lewat natab banten peras. Dalam banten peras itu sudah terkemas suatu pernyataan dan permohonan untuk hidup sukses serta konsep untuk mencapainya.

Dalam Lontar “Yadnya Prakerti” disebutkan bahwa Peras dinyatakan sebagai lambang Hyang Triguna Sakti demikian juga halnya dalam penyelenggaraan “Pamrelina Banten” disebutkan Peras sebagai “Pamulihing Hati” artinya kembali ke Hati, yaitu suatu bentuk Sugesti bagi pikiran telah berhasil melaksanakan suatu keinginan serta mencapai tujuan yang diharapkan.

B.                 PERLENGKAPAN PERAS

Banten Peras terdiri dari beberapa komponen/ bagian berupa Jejahitan / Reringgitan / Tetuasan, antara lain :

a.       Taledan / Tamas / Ceper

Sebagai dasar dari semua bagian jejahitannya, pemakaian taledan sebanyak 2 lembar, yang mana taledan pertama hanya dibingkai/sibeh yaitu dibawah dan atas (arahnya sama). Sedangkan taledan satunya lagi berbingkai (sibeh) keseluruhan sisinya. Makna dari Tamas lambang Cakra atau perputaran hidup atau Vindu (simbol kekosongan yang murni/ananda). Ceper/ Aledan; lambang Catur marga (Bhakti, Karma, Jnana, Raja Marga).

b.      Tampelan, Benang Tukelan dan Uang

Ini berupa dua lembar sirih yang telah diisi pinang dan kapur diletakkan berhadapan lalu dilipat dan dijahit, disebut Tampelan atau Base Tampelan disatukan meletakkannya dengan Benang Tukelan warna putih dan Uang. Makna dari Tampelan ini adalah (poros – pusat) yang merupakan lambang tri murti. Makna dari Benang Tukelan adalah kesucian dan alat pengikat sifat satwam, merupakan lambang bahwa untuk mendapatkan keberhasilan diperlukan persiapan yaitu: pikiran yang benar, ucapan yang benar, pandangan yang benar, pendengaran yang benar, dan tujuan yang benar. Dan Makna dari Uang adalah lambang dari Deva Brahma yang merupakan inti kekuatan untuk menciptakan hidup dan sumber kehidupan.

c.       Tumpeng

Dibagian depan dari Base Tampelan, Benang Tukelan dan Uang diletakkan Tumpeng Dua buah (simbol rwa bhineda – baik buruk) lambang kristalisasi dari duniawi menuju rohani, mengapa dua tumpeng karena sesungguhnya untuk dapat menghasilkan sebuah ciptaan maka kekuatan Purusa dan Pradhana (kejiwaan/laki-laki dengan kebendaan/perempuan) harus disatukan baru bisa berhasil (Prasidha), Tumpeng adalah lambang keuletan orang dalam meniadakan unsur-unsur materialis, ego dalam hidupnya sehingga dapat sukses menuju kepada Tuhan. Tumpeng terbuat dari nasi yang dibentuk mengkerucut besarnya seukuran kojong terbuat dari janur dan daun pisang. Fungsi dari Tumpeng adalah sebagai suguhan kehadapan Hyang Widhi. Bentuk kerucut yang letak lancipnya di atas adalah melambangkan Tuhan itu Tunggal adanya dan tempatnya tinggi di atas tiada terbatas, yang oleh umat-Nya akan dituju dengan jalan pemusatan pikiran yang suci melalui pengendalian hawa nafsu.

d.      Rerasmen

Rerasmen (lauk pauk) terdiri dari kacang-kacangan yang digoreng, saur, sambal ikan (telur, ayam, teri), terung, kecarum, mentimun dan lainnya disesuaikan dengan Desa Kala Patra. Sebagai alasnya dapat dipergunakan Tangkih / Celemik atau Ceper kacang yang ukurannya lebih kecil dari Ceper canang. Pada suatu daerah dipergunakan sebagai tempat Rerasmen adalah Kojong Rangkada yaitu berupa satu taledan berbentuk segitiga ukurannya agak besar dan didalamnya diletakkan empat buah kojong janur masing-masing dijahit agar tidak terlepas. Memiliki makna jika ingin mendapatkan keberhasilan harus dapat memadukan semua potensi dalam diri (pikiran, ucapan, tenaga dan hati nurani).

Mengenai sisi pokok Rerasmen yaitu : Kacang dan Ikan, dalam Lontar “Tegesing Sarwa Banten” dijelaskan sebagai berikut :

-       Kacang nga ; ngamedalang pengrasa tunggal, komak nga; sane kekalih sampun masikian.

Artinya : Kacang-kacangan itu menyebabkan perasaan menjadi satu, Kacang Komak yang terbelah dua itupun melambangkan kesatuan.

-       Ulam nga; iwak nga; ebe nga; rawos sane becik rinengo

Artinya :

Ulam itu ikan yang dipakai sebagai Rerasmen itu sebagai lambang bicara yang baik  untuk didengarkan.

e.       Buah

Dibagian belakang tumpeng dan rerasmen diletakkan buah-buahan seperti mangga, apel, salak atau bisa buah-buahannya disesuaikan dengan keadaan setempat. Dalam Lontar “Tegesing Sarwa Banten” disebutkan sebagai berikut :

Sarwa Wija nga; sakalwiring gawe, nga; sane tatiga ngamedalang pangrasa hayu, ngalangin ring kahuripan.

Artinya :

Segala macam dan jenis buah-buahan merupakan hasil segala perbuatan, yaitu perbuatan yang tiga macam (Tri Kaya Parisudha), yang menyebabkan perasaan menjadi baik dan dapat memberikan penerangan pada kehidupan.

f.       Jajan

Jajan ada banyak jenis dan macamnya. Penggunaannya juga disesuaikan dengan jenis banten yang akan disajikan. Jajan untuk banten Peras, dipergunakan Jaja Begina, Uli, Dodol, Wajik, Bantal, Satuh dan lainnya. Untuk jajan ini ditegaskan dalam Lontar “Tegesing Sarwa Banten” sebagai berikut :

Gina/ bagina nga; wruh, Uli abang putih nga; Iyang apadang nga; patut ning rama rena, Dodol nga; pangan, pangganing citta satya, Wajik nga; rasaning sastra, Bantal nga; pahalaning hana nora, Satuh nga; tempani, tiru, tiruan.

Artinya :

Gina lambang mengetahui, Uli merah/putih adalah lambang kegembiraan yang terang, bhakti terhadap guru Rupaka, Dodol lambang pikiran menjadi setia, Wajik adalah lambang kesenangan akan belajar sastra, Bantal adalah lambang hasil dari kesungguhan dan tidak kesungguhan hati, Satuh lambang dari patut ditirukan, Satuh sama dengan patuh.

g.      Sampyan Peras

Berupa sampyan khusus yang dipergunakan hanya untuk Peras, disebut juga “Sampyan Metangga”, jenisnya ada 2 macam yaitu : pertama berbentuk kecil dan sederhana yang biasa dipergunakan pada banten sorohan dan kedua bentuknya agak besar yang dipergunakan pada pejati wujudnya bertingkat, karena itulah disebut sampyan metangga. Dalam Lontar “Tegesing Sarwa Banten” disebutkan : Sampyan nga; ulahakena, tegesnia pelaksanane, artinya : segala perbuatan. Perlengkapan dari sampyan ini adalah porosan dengan sirih, kapur dan pinang. Dimana porosan secara keseluruhan mencerminkan saktinya Tri Murthi. Buah pinang disebut juga dengan “Sedah Woh” disebutkan dalam Lontar “Tegesing Sarwa Banten” sebagai berikut :

Sedah woh nga; hiking mangde hita wasana, ngaraning matutalam Lontar “Tegesing Sarwa Banten” sebagai berikut :

Sedah woh nga; hiking mangde hita wasana, ngaraning matut halyus hasanak, makadang mitra, kasih kumasih.

Artinya :

Sirih dan pinang itu perlambang dari yang membuatnya kesejahteraan dan kerahayuan, berawal dari dasar pemikirannya yang baik, cocok dengan keadaannya, bersaudara dalam keluarga, bertetangga dan berkawan.

Demikianlah adanya arti dan makna daripada beberapa bagian dari banten Peras. Dalam kehidupan keagamaan Peras sebagai sarana persembahan rasa bhakti dan hormat umat manusia kehadapan Hyang Widhi, yang berfungsi sebagai sarana untuk mensahkan dan atau meresmikan dan juga sebagai ungkapan hati untuk memohon kehadapan Hyang Widhi atas keberhasilan suatu tujuan.

Dalam setiap akhir persembahan dari Peras ini, dilakukanlah “Natab Peras” dan dengan menarik beberapa bagian dari tiga lembar janur yang dilipat ujungnya saat menjahitnya dengan posisi dijajarkan dan dijahit pada alas banten Peras.

Adapun mantra Peras adalah sebagai berikut :

Om Suddha bumi suddha akasa

Om Suddha dewa suddha manusa

Om Siddhir astu tad astu

Om Ksama sampurna ya namah swaha

Om Mili mili maha amrtham

Suksma parama siwa ya namah

Om Ung ung Om Ang Ung Mang.

Om Ekawara, Dwiwara, Triwara

Caturwara, Pancawara

Peras prasiddhanta

Parisudha ya namah swaha, Om.

C.                PENYATUAN KONSEP SIVASIDDHANTA DALAM BANTEN PERAS

Penyatuan Siva Sidhanta yang terdapat di dalam peras adalah penyatuan sekte- sekte yang yang pada umumnya telah terdapat di dalam bahan pembuatan peras tersebut. Sebenarnya didalam peras ini telah terjadi penyatuan sekte Siwa sidantha kalau kita kaji dari bahan yang digunakan misalnya bahan beras dan lain sebagainya.                                   

Makna dan Penggunaan Banten Sesayut Sidha Karya,

Sesayut Sidha Purna dan Canang Pengraos

Pengertian Sesayut

            Menurut Wijayananda, dalam bukunya Tetandingan Lan Sorohan Banten (2003: 8) menjelaskan bahwa banten sesayut berasal dari kata “sayut” atau “nyayut” dapat diartikan mempersilakan atau mensthanakan, karena sayut disimbulkan sebagai lingga dari Ista Dewata, sakti dari Ida Sang Hyang Widhi Wasa. Sedangkan menurut Dunia dalam Kata Pengantar bukunya Nama-Nama Sesayut (2008: vi) menjelaskan bahwa sesayut berasal dari kata “sayut” yang berarti tahan, cegah (Zoetmulder, 1995; 1063). Untuk menahan, mencegah orang agar terhindar dari mala, gangguan yang merusak, kemalangan, atau penyakit maka dibuatkanlah sesaji atau sejajen yang disebut sesayut (Kamus Bali-Indonesia, 1978; 506). Walaupun tidak semua sesayut berbentuk seperti banten. Namun berbeda dengan apa yang disampaikan oleh Ketut Wiana dalam bukunya Suksmaning Banten (2009; 53) menguraikan bahwa sesayut berasal dari kata “ayu” yang berarti selamat atau rahayu. Kata “ayu” mendapat pengater Dwi Purwa lalu menjadi Sesayu, kemudian mendapat reduplikasi “t” menjadi sesayut yang artinya menuju kerahayuan.

            Dari beberapa pengertian di atas, dapat diambil sebuah kesimpulan bahwa sesayut merupakan sthna dari Ista Dewata untuk memohon kerahayuan agar orang yang melaksanakan yadnya itu terhindar dari mala, gangguan, atau penyakit dan sebagainya.

            Kulit sesayut bentuknya sama dengan tamas, hanya bedanya di tengah-tengah kulit sesayut terdapat isehan. Ada dua jenis sampian sesayut, yaitu sampian sesayut untuk banten yang menggunakan tamas, dan sesayut yang menggunakan nampan atau ngiu. Sampian sesayut untuk banten tamas hampir sama dengan sampian plaus yang kedua tangkihnya digabungkan, sehingga berbentuk huruf V berjumlah dua buah lalu digabungkan. Sedangkan sesayut yang menggunakan nampan bentuknya bundar dengan menggunakan potongan jejahitan sebanyak 8 buah. 

            Dalam banten sesayut banyak terdapat jenis yang digunakan dalam upacara, terutama dalam Panca Yadnya. Jenis-jenis sesayut yang digunakan disesuaikan dengan fungsi dan maknanya masing-masing. Adapun yang akan dibahas dalam artikel ini adalah Sesayut Sidha Karya dan Sesayut Sidha Purna.

Sesayut Sidha Karya

            Seperti yang telah dijelaskan di atas, sesayut digunakan untuk memohon kerahayuan agar terhindar dari mala, gangguan, penyakit, dan sebagainya sehingga pelaksanaan yadnya dapat berjalan sesuai dengan yang diharapkan. Dalam bukunya Majejahitan dan Metanding yang ditulis oleh Raras (2006; 193) memaparkan bahwa Banten Sesayut Sidha Karya ditujukan kehadapan Para Dewa pada saat melaksanakan upacara Yadnya dalam bentuk permohonan agar kegiatan yang dilaksanakan tidak menemui kegagalan. Banten sesayut Sidha Karya ini digunakan dalam upacara Panca Yadnya ataupun dalam bentuk pribadi sifatnya. Ada yang secara pribadi menghaturkan banten ini di Sanggah Kemulan atau di Pura Desa. Ada pula yang digunakan pada saat hari kelahirannya atau otonannya.

            Hal senada juga diungkapkan oleh Jro Mangku Anom (Ketut Agus Nova), salah satu mahasiswa IHDN Kampus Singaraja. Beliau memaparkan bahwa Sesayut Sidha Karya memang digunakan dalam Panca Yadnya seperti misalnya Odalan, Ngenteg Linggih, Mlaspas, Ngaben, Topeng Sida Karya dan lain-lain. Di mana ‘Sidha’ berarti puput, dan ‘karya’ berarti yadnya. Apabila banten ini tidak ada dalam suatu upacarra tersebut, maka dikatakan suatu upacara itu belum dikatakan selesai. Jadi, Banten ini dapat dikatakan sebagai pemuput dalam suatu rangkaian upacara yajna.

            Ida Pandita Mpu Jaya Wijayananda, dalam bukunya Tataning Tetandingan Banten Sesayut (2006; 3) menyebutkan bahwa Sesayut Sidha Karya ditujukan untuk Bhatara Mahesora dimana untuk peletakan banten ini melihat arah mata angin yaitu arah ‘kelod-kangin’ (tenggara). Hal senada juga diungkapkan oleh Putu Bangli dalam bukunya Warnaning Sesayut Lan Caru (2006; 31) juga menyebutkan bahwa banten Sesayut Sidha Karya ditujukan kehadapan Bhatara Mahesora.

Ini adalah salah satu Cara pembuatan Sesayut Sidha Karya yang terdapat dalam buku Majejahitan dan Metanding yang ditulis oleh Niken Tambang Raras (2006; 194).

Alat dan Bahan:

-          Kulit Sesayut

-          Segehan bentuk segi empat

-          Tumpeng kecil

-          4 buah kwangen

-          2 buah tulung berisi nasi

-          Raka-raka (jajan-jajan dan buah-buahan)

-          Daun sirih dan pinang

-          Sampian Sesayut

Cara Menatanya:

            Kulit sesayut diletakkan di atas nampan atau nare, di atasnya diisi segehan segi empat dan ditengah-tengah segehan diisi tumpeng kecil. Di sampingnya ditancapi kwangen 4 buah. Ujung tumpeng ditancapi bunga tunjung. Di sampingnya diisi raka-raka (buah dan jajan) serta dua buah tulung berisi nasi yang dibawahnya dialasi dengan daun sirih dan pinang lalu diatasnya diberi sampian sesayut.

Sesayut Sidha Purna

            Sesayut Sidha Purna dihaturkan oleh seseorang dengan tujuan menentramkan dirinya. Apabila seseorang tiba-tiba diliputi rasa takut dan cemas, was-was yang tidak diketahui penyebabnya, maka sesayut ini dibuat sambil memohon ke hadapan Ida Hyang Widi agar jiwanya ditentramkan agar terhindar dari mala petaka dan bencana.. Banten ini biasanya dihaturkan di Sangah Kemulan lalu ditaruh di atas pelangkiran rumah (Raras, 2006: 196).  Banten Sesayut Sidha Purna juga digunakan pada saat pelaksanaan Manusa Yadnya baik itu pada saat otonan, mesangih dan yang lainnya. (Jro Anom).

Cara Pembuatan

Alat dan Bahan:

-          Kulit Sesayut

-          nasi 3 bulung

-          telur itik rebus dibagi 3

-          bunga tunjung

-          raka-raka (buah dan jajan)

-          sampian nagasari

Cara menatanya:

            Untuk alasnya bisa digunakan nampan atau nare. Diisi 3 bulung nasi, dipinggirnya diisi telur itik yang dibagi 3. Di atas nasi ditancapi bunga tunjung, disampingnya diisi raka-raka (bunga dan buah) dan terakhir disusun dengan sampian nagasari di atasnya. (Raras, 2006; 196)

Canang Pengraos

            Canang pengraos biasanya digunakan dalam berbagai upacara, misalnya:

1.      Dalam sebuah paruman/rapat,

2.      Dalam Dharma Mapepadikan, di saat meminang anak perempuan.

3.      Dalam nedunang Ida Bhatara saat upacara Dewa Yadnya

Canang Pengraos memiliki beberapa makna tergantung pada saat apa ia digunakan. Misalnya pada saat Dharma Pepadikan, banten pengraos bermakna sebagai keharmonisan/kewibawaan dalam berbicara dan agar terhindar dari gangguan yang lain (Jro Anom). Sedangkan menurut Putu Sanjaya (Dosen IHDN), dalam dharma pepadikan maupun pada saat paruman, canang pengraos juga berfungsi sebagai saksi serta agar apa yang diucapkan itu adalah benar adanya, tidak ada yang merasa dibohongi maupun dibohongi. Selain itu, canang pengraos juga digunakan pada saat nedungang Ida Bhatara pada saat akan melaksanakan Yajna agar Beliau hadir merasuki raga manusia untuk dapat berkomunikasi dengan manusia.

Makna Filosofi Banten Ajuman dan Kristalisasi Sekte-sekte yang ke dalam Sekte Siva Siddhanta, dalam Banten Ajuman

Banten Ajuman yang dipakai untuk memuliakan Hyang Widhi (ngajum, menghormat, sujud kepada Hyang Widhi). Soda/ajuman dipakai sarana untuk memuliakan, mengagungkan Hyang Widhi dan lambang keteguhan/kokoh.

Dan disebut juga soda (sodaan) dipergunakan tersendiri sebagai persembahan ataupun melengkapi daksina suci dan lain-lain. Bila ditujukan kehadapan para leluhur, salah satu peneknya diisi kunir ataupun dibuat dari nasi kuning, disebut "perangkat atau perayun" yaitu jajan serta buah-buahannya di alasi tersendiri, demikian pula lauk pauknya masing-masingdialasi ceper/ituk-ituk, diatur mengelilingi sebuah penek yang agak besar. Di atasnya diisisebuah canang pesucian, canang burat wangi atau yang lain.

1.1       Unsur-unsur dalam banten Ajuman

1.  Tamas atau Taledan

2.  Buah pisang,

3.  Jajan

4. Lauk-pauk

5. Buah-buahan

6. Dan nasi berbentuk penek (bundar) 2 buah,

7. Rerasmen yang dialasi Tri Kona,

8. Sampyan plaus/petangas/Sampian Soda

9.  Canang sari/Canang Genten

1.2       Makna Filosofi Banten Ajuman/Soda

1.2.1    Tamas atau Taledan

Tamas atau taledan, tamas lambang cakra (symbol kekosongan yang murni/ananda). Taledan merupakan  lambang catur marga yaitu empat jalan untuk menghubungkan diri dengan Tuhan. (bhakti marga, karma marga, jnana marga, dan raja marga). Sebagai sarana memuliakan Hyang Widhi (ngajum).

1.2.2    Buah pisang, Jajan, Dan Buah-buahan

Merupakan persembahan hasil kerja keras dan rasa syukur kepada Ide Sang Hyang Widhi Wasa, yang telah memberikan anugrahnnya kepada kita semua.  Dan Sebagai sarana memuliakan Hyang Widhi (ngajum).

1.2.3    Dan nasi berbentuk penek (bundar) 2 buah

Nasi penek (nasi yang sedimikian rupa tingginya kurang lebih 5 cm), sehingga berbentuk bundar dan sedikit pipih, adalah lambang dari keteguhan atau kekokohan bhatin dalam mengagungkan Tuhan, dalam diri manusia adalah simbol Sumsuma dan Pinggala yang menyangga agar manusia tetap eksis. Bila ditujukan kehadapan para leluhur, salah satu peneknya diisi kunir ataupun dibuat dari nasi kuning, yang disebut Ajuman putih kuning.

1.2.4    Rerasmen/lauk-pauk yang dialasi Tri Kona

Yang berisi berupa serondeng atau sesaur, kacang-kacangan, ikan teri, telor, terung, timun,  daun kemangi (kecarum), garam, dan sambal. Yang merupakan simbol/makan,  dari Bhuana Agung yang diperembahkan. Dan sebagai sarana memuliakan Hyang Widhi (ngajum).

1.2.5   Sampyan plaus/petangas/Sampian Soda

Sampyan Plaus/Petangas; dibuat dari janur kemudian dirangkai dengan melipatnya sehingga berbentuk seperti kipas, memiliki makna simbol bahwa dalam memuja Hyang Widhi manusia harus menyerahkan diri secara totalitas di pangkuan Hyang Widhi, dan jangan banyak mengeluh, karunia Hyang Widhi akan turun ketika BhaktaNya telah siap.  Dan dapat pula diartikan sampyan itu sebagai keteguhan hati.  http://www.scribd.com/doc/63565118/Banten

1.2.6    Canang sari/Canang Genten

Canang sari yaitu inti dari pikiran dan niat yang suci sebagai tanda bhakti/hormat kepada Hyang Widhi ketika ada kekurangan saat sedang menuntut ilmu kerohanian (lontar Mpu Lutuk Alit). Dan Canang sari adalah suatu Upakāra /banten yang selalu menyertai atau melengkapi setiap sesajen/persembahan, segala Upakāra yang dipersiapkan belum disebut lengkap kalau tidak di lengkapi dengan canang sari.

1.3       Kristlisasi Sekte-sekte ke dalam Sekte Siva Siddhanta dalam Banten Ajuman

            Dari makna filosofi masing-masing unsur yang ada pada banten Ajuman atau Soda, bahwa semua unsur-unsurnya bermakna pemujaan kepada Ida Sang Hyang Widdhi Wasa. Yang mulai dari unsur Bhuana Alit sampai Unsur Bhuana Agung, di persembahkan secara tulus iklas. Dan dari makna-makna yang terdapat itu, bahwasanya semua sekte-sekte yang ada telah luluh menyatu dengan sekte siva siddhanta. 

Banten Pejati

Cara Membuat Dan Kajian Filosofis

Banten dalam agama Hindu adalah bahasa agama. Ajaran suci Veda sabda suci Tuhan itu disampaikan kepada umat dalam berbagai bahasa. Ada yang meggunakan bahasa tulis seperti dalam kitab Veda Samhita disampaikan dengan bahasa Sanskerta, ada disampaikan dengan bahasa lisan. Bahasa lisan ini sesuai dengan bahasa tulisnya.

Setelah di Indonesia disampaikan dengan bahasa Jawa Kuno dan di Bali disampaikan dengan bahasa Bali. Disamping itu Veda juga disampaikan dengan bahasa Mona. Mona artinya diam namun banyak mengandung informasi tentang kebenaran Veda dan bahasa Mona itu adalah banten. Dalam Lontar Yajña Prakrti disebutkan:

“sahananing bebanten pinaka raganta tuwi, pinaka warna rupaning Ida Bhatara, pinaka anda bhuana”

artinya:

semua jenis banten (upakara) adalah merupakan simbol diri kita, lambang kemahakuasaan Hyang Widhi dan sebagai lambang Bhuana Agung (alam semesta).

Banten Pejati Banten pejati adalah nama Banten atau (upakara), sesajen yang sering dipergunakan sebagai sarana untuk mempermaklumkan tentang kesungguhan hati akan melaksanakan suatu upacara, dipersaksikan ke hadapan Hyang Widhi dan prabhavaNya. Dalam Lontar Tegesing Sarwa Banten, dinyatakan:

“Banten mapiteges pakahyunan, nga; pakahyunane sane jangkep galang”

Artinya:

Banten itu adalah buah pemikiran artinya pemikiran yang lengkap dan bersih.

Bila dihayati secara mendalam, banten merupakan wujud dari pemikiran yang lengkap yang didasari dengan hati yang tulus dan suci. Mewujudkan banten yang akan dapat disaksikan berwujud indah, rapi, meriah dan unik mengandung simbol, diawali dari pemikiran yang bersih, tulus dan suci. Bentuk banten itu mempunyai makna dan nilai yang tinggi mengandung simbolis filosofis yang mendalam. Banten itu kemudian dipakai untuk menyampaikan rasa cinta, bhakti dan kasih.

Pejati berasal bahasa Bali, dari kata “jati” mendapat awalan “pa”. Jati berarti sungguh-sungguh, benar-benar. Banten pejati adalah sekelompok banten yang dipakai sarana untuk menyatakan rasa kesungguhan hati kehadapan Hyang Widhi dan manifestasiNya, akan melaksanakan suatu upacara dan mohon dipersaksikan, dengan tujuan agar mendapatkan keselamatan. Banten pejati merupakan banten pokok yang senantiasa dipergunakan dalam Pañca Yajña. Adapun unsur-unsur banten pejati, yaitu:

A.                Daksina Unsur-unsur yang membentuk daksina:

1)        Alas bedogan/srembeng/wakul/katung; terbuat dari janur/slepan yang bentuknya bulat dan sedikit panjang serta ada batas pinggirnya . Alas Bedogan ini lambang pertiwi unsur yang dapat dilihat dengan jelas.

2)        Bedogan/ srembeng/wakul/katung/ srobong daksina ;terbuat dari janur/slepan yang dibuta melinkar dan tinggi, seukuran dengan alas wakul. Bedogan bagian tengah ini adalah lambang Akasa yang tanpa tepi. Srembeng daksina juga merupakan lambang dari hukum Rta ( Hukum Abadi tuhan )

3)        Tampak; dibuat dari dua potongan janur lalu dijahit sehinga membentuk tanda tambah. Tampat adalah lambang keseimbangan baik makrokosmos maupun mikrokosmos.

4)        Beras; lambang dari hasil bumi yang menjadi sumber penghidupan manusia di dunia ini.  Hyang Tri Murti (Brahma, Visnu, Siva 

5)        Porosan; terbuat dari daun sirih, kapur dan pinang diikat sedemikian rupa sehingga menjadi satu, porosan adalah lambang pemujaan

6)        Benang Tukelan; adalah simbol dari naga Anantabhoga dan naga Basuki dan naga Taksaka dalam proses pemutaran Mandara Giri di Kserarnava untuk mendapatkan Tirtha Amertha dan juga simbolis dari penghubung antara Jivatman yang tidak akan berakhir sampai terjadinya Pralina. Sebelum Pralina Atman yang berasal dari Paramatman akan terus menerus mengalami penjelmaan yang berulang-ulang sebelum mencapai Moksa. Dan semuanya akan kembali pada Hyang Widhi kalau sudah Pralina.

7)        Uang Kepeng; adalah lambang dari Deva Brahma yang merupakan inti kekuatan untuk menciptakan hidup dan sumber kehidupan.

8)        Telor Itik; dibungkus dengan ketupat telor, adalah lambang awal kehidupan/ getar-getar kehidupan , lambang Bhuana Alit yang menghuni bumi ini, karena pada telor terdiri dari tiga lapisan, yaitu Kuning Telor/Sari lambang Antah karana sarira, Putih Telor lambang Suksma Sarira, dan Kulit telor adalah lambang Sthula sarira.

9)        Pisang, Tebu dan Kojong; adalah simbol manusia yang menghuni bumi sebagai bagian dari ala mini. Idialnya manusia penghuni bumi ini hidup dengan Tri kaya Parisudhanya.

10)    Gegantusan; yang terbuat dari kacan-kacangan dan bumbu-bumbuan, adalah lambang sad rasa dan lambang kemakmuran.

11)    Papeselan yang terbuat dari lima jenis dedaunan yang diikat menjadi satu adalah lambang Panca Devata; daun duku lambang Isvara, daun manggis lambang Brahma, daun durian lambang Mahadeva, daun salak lambang Visnu, daun nangka atau timbul lamban Siva. Papeselan juga merupakan lambang kerjasama (Tri Hita Karana).

12)    Buah Kemiri; adalah sibol Purusa / Kejiwaan / Laki-laki. § Buah kluwek/Pangi; lambang pradhana / kebendaan / perempuan.

13)    Kelapa; simbol Pawitra (air keabadian/amertha) atau lambang alam semesta yang terdiri dari tujuh lapisan (sapta loka dan sapta patala) karena ternyata kelapa memiliki tujuh lapisan ke dalam dan tujuh lapisan ke luar. Air sebagai lambang Mahatala, Isi lembutnya lambang Talatala, isinya lambang tala, lapisan pada isinya lambang Antala, lapisan isi yang keras lambang sutala, lapisan tipis paling dalam lambang Nitala, batoknya lambang Patala. Sedangkan lambang Sapta Loka pada kelapa yaitu: Bulu batok kelapa sebagai lambang Bhur loka, Serat saluran sebagailambang Bhuvah loka, Serat serabut basah lambang svah loka, Serabut basah lambanag Maha loka, serabut kering lambang Jnana loka, kulit serat kering lambang Tapa loka, Kulit kering sebagai lamanag Satya loka Kelapa dikupas dibersihkan hingga kelihatan batoknya dengan maksud karena Bhuana Agung sthana Hyang Widhi tentunya harus bersih dari unsur-unsur gejolak indria yang mengikat dan serabut kelapa adalah lambang pe ngikat indria.

14)    Sesari; sebagai labang saripati dari karma atau pekerjaan (Dana Paramitha)

15)    Sampyan Payasan; terbuat dari janur dibuat menyerupai segi tiga, lambang dari Tri Kona; Utpeti, Sthiti dan Pralina.

16)    Sampyan pusung; terbuat dari janur dibentuk sehingga menyerupai pusungan rambut, sesunggunya tujuan akhir manusia adalah Brahman dan pusungan itu simbol pengerucutan dari indria-indria

B.                 Banten Peras Yang menjadi unsur-unsur Peras, yaitu:

           

1.      Alasnya Tamas/ taledan/ Ceper; berisi aled/ kulit peras, kemudian disusun di atasnya beras, benang, base tampel/porosan, serta uang kepeng/recehan. Diisi buah-buahan, pisang, kue secukupnya, dua buah tumpeng, rerasmen/lauk pauk yang dialasi kojong rangkat, sampyan peras, canang sari. Pada prinsipnya Banten Peras memiliki fungsi sebagai permohonan agar semua kegiatan tersebut sukses (prasidha)

2.      Aled/kulit peras, porosan/base tampel, beras, benang, dan uang kepeng; merupakan lambang bahwa untuk mendapatkan keberhasilan diperlukan persiapan yaitu: pikiran yang benar, ucapan yang benar, pandangan yang benar, pendengaran yang benar, dan tujuan yang benar.

3.      Dua buah tumpeng; lambang kristalisasi dari duniawi menuju rohani, mengapa dua tumpeng karena sesungguhnya untuk dapat menghasilkan sebuah ciptaan maka kekuatan Purusa dan Pradhana (kejiwaan/laki-laki dengan kebendaan/perempuan) harus disatuakan baru bisa berhasil (Prasidha), tumpeng adalah lambang keuletan orang dalam meniadakan unsur-unsur materialis, ego dalam hidupnya sehingga dapat sukses menuju kepada Tuhan.

4.      Tamas; lambang Cakra atau perputaran hidup atau Vindu (simbol kekosongan yang murni/ananda). § Ceper/ Aledan; lambang Catur marga (Bhakti, Karma, Jnana, Raja Marga)

5.      Kojong Ragkat, tempat lauk pauk; memiliki makna jika ingin mendapatkan keberhasilan harus dapat memadukan semua potensi dalam diri (pikiran, ucapan, tenaga dan hati nurani)

6.    Sampyan peras; terbuat dari empat potong janur dibentuk menyerupai parabola di atasnya, merupakan lambang dari kesiapan diri kita dalam menerima intuisi, inisiasi, waranugraha dari Hyang Widhi yang nantinya akan kita pakai untuk melaksanakan Dharma.

C.                Banten Ajuman/Soda Yang menjadi unsur-unsur banten Ajuman/Soda:

1.      Alasnya tamas/taledan/cepe; berisi buah, pisang dan kue secukupnya, nasi penek dua buah, rerasmen/lauk-pauk yang dialasi tri kona/ tangkih/celemik, sampyan plaus/petangas, canang sari. Sarana yang dipakai untuk memuliakan Hyang Widhi (ngajum, menghormat, sujud kepada Hyang Widhi)

2.      Nasi penek adalah nasi yang dibentuk sedemikian rupa sehingga berbentuk bundar dan sedikit pipih, adalah lambang dari keteguhan atau kekokohan bhatin dalam mengagungkan Tuhan, dalam diri manusia adalah simbol Sumsuma dan Pinggala yang menyangga agar manusia tetap eksis.

3.      Sampyan Plaus/Petangas; dibuat dari janur kemudian dirangkai dengan melipatnya sehingga berbentuk seperti kipas, memiliki makna simbol bahwa dalam memuja Hyang Widhi manusia harus menyerahkan diri secara totalitas di pangkuan Hyang Widhi, dan jangan banyak mengeluh, karunia Hyang Widhi akan turun ketika BhaktaNya telah siap.

D.                Ketupat Kelanan Unsur-unsur yang membentuk ketupat kelanan:

Alasnya tamas/taledan atau ceper, kemudian diisi buah, pisang dan kue secukupnya, enam buah ketupat, rerasmen/lauk pauk + 1 butir telor mateng dialasi tri kona/ tangkih/celemik, sampyan palus/petangas, canang sari.

Ketupat Kelanan adalah lambang dari Sad Ripu yang telah dapat dikendalikan atau teruntai oleh rohani sehingga kebajikan senantiasa meliputi kehidupan manusia. Dengan terkendalinya Sad Ripu maka keseimbangan hidup akan meyelimuti manusia.

E.                 Penyeneng/Tehenan/Pabuat Yang membentuk Penyeneng:

Jenis jejaitan yang di dalamnya beruang tiga masing-masing berisi beras, benang, uang, nasi aon (nasi dicampur abu gosok) dan porosan, adalah jejahitan yang berfungsi sebagai alat ntuk nuntun, menurunkan Prabhawa Hyang Widhi, agar Baliau berkenan hadir dalam upacara yang diselenggarakan. Panyeneng dibuat dengan tujuan untuk membangun hidup yang seimbang sejak dari baru lahir hingga meninggal.    

Ruang 1, berisi Nasi aon adalah lambang dari dewa Brahma sebagai pencipta alam semesta ini dan merupakan sarana untuk menghilangkan semua kotoran (dasa mala)

Ruang 2 berisi beras benang dan uang, lambang dari dewa Visnu yang memelihara alam semesta ini, beras adalah sumber makanan manusia, uang adalah alat transaksi untuk melangsungkan kehidupan, benang sebagai penghubung antara manusia dengan manusia, manusia dengan lingkungan dan manusia dengan Hyang Widhi.

Ruang 3 berisi bunga, daun kayu sakti (dapdap), yang ditumbuk dengan kunir dan beras, melambangkan dewa Siva dalam prabhawaNya sebaga Isvara dan Mahadeva yang senantiasa mengarahkan manusia dari yang tidak baik menuju benar, meniadakan (pralina) Adharma dan kembali ke jalan Dharma.  

Bagian atas dari Penyeneng ini ada jejahitan yang menyerupai Ardhacandra = Bulan, Windu = Matahari, dan Titik = bintang dan teranggana (planet yang lain).

F.                 Pesucian Pesucian terdiri dari :      

Sebuah ceper /taledan yang berisi tujuh bua tangkih kecil yang masing-masing tangkih berisi: Bedak (dari tepung), Bedak warna kuning (dari tepung berwarna kuning), Ambuh (kelapa diparut/ daun kembang sepatu dirajang), Kakosok (rengginang yang dibakar hingga gosong), Pasta (asem/jeruk nipis), Minyak Wangi, Beras. Di atasnya disusun sebuah jejahitan yang disebut payasan (cermin, sisir dan petat) terbuat dari janur.

1.             Pada intinya pesucian merupakan alat-alat yang dipakai untuk menyucikan Ida Bhatara dalam suatu upacara keagamaan

2.             Secara instrinsik mengandung makana filosofis bahwa sebagai manusia harus senantiasa menjaga kebersihan phisik dan kesucian rohani (cipta , rasa dan karsa), karena Hyang Widhi itu maha suci maka hanya dengan kesucian manusia dapat mendekati dan menerima karunia Beliau

G.                Segehan         

Secara etimologi Segehan artinya Suguh (menyuguhkan), dalam hal ini adalah kepada Bhuta Kala, yang tak lain adalah akumulasi dari limbah/kotoran yang dihasilkan oleh pikiran, perkataan dan perbuatan manusia dalam kurun waktu tertentu. Dengan segehan inilah diharapkan dapat menetralisir dan menghilangkan pengaruh negatik dari libah tersebut. Segehan adalah lambang harmonisnya hubungan manusia dengan semua ciptaan Tuhan

Jahe, secara imiah memiliki sifat panas. Semangat dibutuhkan oleh manusia tapi tidak boleh emosional.

Bawang, memiliki sifat dingin. Manusia harus menggunakan kepala yang dingin dalam berbuat tapi tidak boleh bersifat dingin terhadap masalah-masalah sosial (cuek)

Garam, memiliki PH-0 artinya bersifat netral, garam adalah sarana yang mujarab untuk menetralisir berbagai energi yang merugikan manusia (tasik pinaka panelah sahananing ngaletehin).

Tetabuhan Arak, Berem, Tuak, adalah sejenis alkhohol, dimana alkhohol secara ilmiah sangat efektif dapat dipakai untuk membunuh berbagai kuman/bakteri yang merugikan. Oleh kedokteran dipakai untuk mensteril alat-alat kedokteran. Metabuh pada saat masegeh adalah agar semua bakteri, Virus, kuman yang merugikan yang ada di sekitar tempat itu menjadi hilang/mati.          

Banten Pejati dihaturkan kepada Sanghyang Catur Loka Phala, yaitu         

1.        Peras kepada Sanghyang Isvara

2.        Daksina kepada Sanghyang Brahma

3.        Ketupat kelanan kepada Sanghyang Visnu

4.        Ajuman kepada Sanghyang Mahadeva

Penjelasan Bahan Banten Pejati Menurut Lontar Tegesing Sarwa Banten;

1.    Mengenai rerasmen: “ Kacang, nga; ngamedalang pengrasa tunggal, komak, nga; sane kakalih sampun masikian”. Artinya: Kacang-kacangan menyebabkan perasaan itu menjadi menyatu, kacang komak yang berbelah dua itu sudah menyatu. “ Ulam, nga; iwak nga; hebe nga; rawos sane becik rinengo”. Artinya: Ulam atau ikan yang dipakai sarana rerasmen itu sebagai lambang bicara yang baik untuk didengarkan.

2.    Mengenai buah-buahan; “ Sarwa wija, nga; sakalwiring gawe, nga; sana tatiga ngamedalang pangrasa hayu, ngalangin ring kahuripan”. Artinya: Segala jenis buah-buahan merupakan hasil segala perbuatan, yaiyu perbuatan yang tiga macam itu (Tri Kaya Parisudha), menyebabkan perasaan menjadi baik dan dapat memberikan penerangan pada kehidupan.

3.    Mengenai Kue/Jajan: “ Gina, nga; wruh, uli abang putih, nga; lyang apadang, nga; patut ning rama rena. Dodol, nga; pangan, pangening citta satya, Wajik, nga; rasaning sastra, Bantal, nga; phalaning hana nora, satuh, nga; tempani, tiru-tiruan”. Artinya; Gina adalah lambang mengetahui, Uli merah dan Uli putih adalah lambang kegembiraan yang terang, bhakti terhadap guru rupaka/ ayah-ibu, Dodol adalah lambang pikiran menjadi setia, wajik adalah lambang kesenangan mempelajari sastra, Bantal adalah lambang dari hasil yang sungguh-sungguh dan tidak, dan Satuh adalah lambang patut yang ditirukan.

4.    Mengenai bahan porosan: “ Sedah who, nga; hiking mangde hita wasana, ngaraning matut halyus hasanak, makadang mitra, kasih kumasih”. Artinya: Sirih dan pinang itu lambang dari yang membuatnya kesejahteraan/kerahayuan, berawal dari dasar pemikirannya yang baik, cocok dengan keadaanny, bersaudara dalam keluarga, bertetangga dan berkawan.

Demikian kupasan banten Pejati baik (upakara) maupun kajian filosofisnya, sehingga dengan pemahaman ini dapat menumbuhkan kesadaran, keyakinan, dan kemantapan umat Hindu dalam membuat dan menghaturkan Banten Pejati dan melaksanakan ajaran agama Hindu yang penuh dengan simbol-simbol, sehingga dapat mengikis dogma “Anak Mula Keto”, di masa yang akan datang.

Mantra Pejati ( Daksina, Ajuman, Katipat Kelanan)

Oṁ Puspa Danta ya namah svaha (dalam hati)

Oṁ Siva sutram yajna pavitram paramam pavitram

Prajapatir yogayusyam

Balam astu teja paranam

Guhyanam triganam trigunatmakam

Oṁ namaste bhagavan Agni

Namaste bhagavan Harih

Namaste bhagavan Isa

Sarva bhaksa utasanam

Tri varna bhagavan Agni Brahma Visnu Mahesvara

Saktikam pastikanca raksananca saiva bhicarukam.

Oṁ Paramasiva Tanggohyam Siva Tattva Parayanah

Sivasya Pranata Nityam Candhisaya Namostute

Oṁ Naividyam Brahma Visnuca

Bhoktam Deva Mahesvaram

Sarva Vyadi Na Labhate

Sarva Karyanta Siddhantam.

Oṁ Jayarte Jaya mapnuyap

Ya Sakti Yasa Apnoti

Siddhi Sakalam Apnuyap

Paramasiva Labhate ya namah svaha

Daftar Pustaka

Surayrin, Ida ayu Putu. 2004. Melangkah Ke Arah Persiapan Upakara-upacara Yajna (seri I upakara yajna). Surabaya : Paramita.

Wiana, Ketut. 1992. Sembahyang Menurut Hindu. Denpasar : Yayasan Dharma Naradha

Wiana, Ketut. 2004. Mengapa Bali disebut Bali.  Surabaya : Paramita